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Book Project: “Patriarcal Pact – Coloniality and the Left-Wing Sexism”


Coloniality and the Left-Wing Sexism

 In this book-project we propose an exploratory/reflective decolonial investigation to locate the intersubjective structural/hegemonic, capitalist-historical, socio-economic, cultural and political relational process that caracterises a Patriarcal-Pact solidly operational throughout women and men’s lived experiences. That is, we propose to scrutinise the enduring and reiterative operational “colonialities of power/political; of knowledge/epistemic; of being/ontological; together with coloniality of gender, of doing, of nature, of sensibility/aesthetic.” (Perrier et al., 2022, 3). Through this we intend to deploy a new-decolonial-ethic-programme to tackle the way these colonialities continue to oppress and annihilate the cultural, intellectual/academic, artistic, social and political production of the subalternised and oppressed subjects here positionned as the racialised and gendered Black, white, “mixed-race” women, trans-women/men and TBN-transgender/non-binary from the Global South/Global North (Quijano 2000, 2007; Grosfoguel 2006, 2008; Mignolo 2011, 2018).

Taking it primarily from the decolonial feminist theoretical proposals, enriched by the critics, debates and disputes related to their works, our aim is to highlight/explore border thinking/decolonial critique/colonial difference (Mignolo 2018, Quijano 2000, Dussel 1977) so as to lay bare how these oppressed subjects are abjectly exposed to a vicious circle of abuse, invisibilisation and naturalised denial (Anzaldúa 1987; hooks 1989; Cusicanqui 2007; Jesus 2007; Lugones 2008; Cumes 2012; Mendoza 2016; Paredes 2017; Curiel 2021; Segato 2022; Gonzales 1988b; Spivak 1988). Grounded on an interdisciplinary approach combining sociological, anthropological, historical, and literary fields of investigation, the texts presented in this collective work should reflect primarily the left-wing sexism with its diverse praxis, wordviews and cosmologies. This should lead us to (a) unravel a series of racialised/gendered resistences, subversions and praxis learned through a plurality of new modes of being, knowing, acting, thinking and doing; and (b) challenge the colonial matrix of power by identifying a variety of intersubjectivities constituting the religious and educational spaces, public governmental and/or institutional, administrative bodies with different levels of geopolitics and body politics of knowledge: cultural, corporative, AI algorithms’ gendered-racial-bias and/or academic production, and so on (Mignolo, 2016).

Drawing from Latin American Modernity/Coloniality/Decoloniality’s philosophical school of thought (MCD) premisses, we understand that “Epistemological reconstruction is crucial for the Decolonial Turn. This is a project that aims to transcend and decolonize the Western canon anchored by the European/North American epistemologies from a single epistemic tradition to arrive at truth or universality. We contend that Decoloniality school of thought’s distinction from the Postcolonial/Postmodern studies arises mainly from the fact that decolonial critique establishes a tight connection and interdependence between modern global capitalist world-system and colonial experience. Originated with the conquest of America in 1492 (XV century)‒‒the Global South‒‒Decoloniality proposes a rupture from Western European/North American modern/colonial capitalist domination and centrality. Postcolonial/Postmodern, on the other hand, generally do not take into account Latin American critical school and its experience. It locates Eurocentric critique within the limits of Western-Imperial-North-European centrality and domination from the XIX siècle.” (Perrier et al., 2022, 4).


Lenita Perrier | Veruschka de Sales Azevedo | Janaina de Figueiredo | Marcos de Araújo Silva

Submission Guidelines

Deadline: 7 June, 2023 / Proposals (maximum one or two page abstract in English) should be sent to the following address:

Non-exhaustive list of references:

ANZALDÚA, Gloria E. Borderlands/La Frontera: The New Mestiza, San Francisco: Aunt Lute Books, 1987.

CUMES, Aura Estela. “Mujeres indigenas patriarcado y colonialismo: un desafio a la segregation comprensiva de las formas de dominio.” Anuario Hojas de Warmi, 2012, n° 17. URL

CURIEL, Ochy. “Decolonial feminism in Abya Yala.” Multitudes, 2021, Vol. 84, Issue 3, 78-86.

CUSICANQUI, Silvia Rivera. “Décoloniser la sociologie et la société.” Jornal des Anthropologues [en ligne], 110-111| 2007;

DUSSEL, Enrique. Filosofia ética latinoamericana, Vol. 1, Mexico : Editorial Edicol, 1977.

DUSSEL, Enrique. El encubrimiento del otro (Hacia el origen del mito de la modernidad”). Obras Selectas XIX, 1° Ed. Buenos Aires, 1992.

FANON, Frantz. Les Damnés de la Terre, Paris: Éditions Maspero, 1961.

FREIRE, Paulo. Pedagogy of the Oppressed, New York: Herder & Herder, 1970.

GONZALEZ, Lélia. “A categoria politico-cultural de Amefricanidade.” Tempo Brasileiro, N° 92/93 (jan./jun.), Rio de Janeiro, 1988b, 69-82.

GONZALEZ, Lélia. “Racismo e Sexismo na Cultura Brasileira.” Revista Ciências Sociais Hoje, Anpocs, 1984, 223-244

GRAMSCI, Antonio. Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci, New York: International Publishers, 1971.

GROSFOGUEL, Ramón. “Towards a Decolonial Transmodern Pluriversalism.” Tabula Rasa, 2008.

GROSFOGUEL, Ramón. “Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global. Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale.” Multitudes, n° 26 2006/03, 51-74.

hooks, bell. “Choosing the Margin as a Space of Radical Openness.” In Yearnings: Race, Gender and Cultural Politics, 1989, 203-9. Web.

JESUS, Carolina Maria de. Quarto de despejo: diário de uma favelada. São Paulo: Ed. Ática, 2007.

LUDEMIR, Julio et al. Veruschka de Sales Azevedo. Carolinas: A nova geração de escritoras negras brasileiras. Ilustração Thais Linhares. 1a ed. Rio de Janeiro: Bazar do Tempo: Flup. 2021.

LUGONES, Maria. “Colonialidad Y Género.” Tabula Rasa, Bogota, Colombia, N° 9 : 73-101, julio-deciembre 2008.

MENDOZA, Breny. “Breny Mendoza on Walter Mignolo’s ‘The Politics of Decolonial Investigations’.” Book Review, S-USIH, Society for U.S. Intellectual History, December 2022:

MIGNOLO, Walter. “Decoloniality and Phenomenology: The Geopolitics of Knowing and Epistemic/Ontological Colonial Differences.” The Journal of Speculative Philosophy, vol. 32, n° 3. Special Issue with the Society for Phenomenology and Existential Philosophy, 2018, 360-387.

MIGNOLO, Walter; Tlostanova, Madina V. “Theorizing from the Borders: Shifting to Geo- and Body Politics of Knowledge.” European Journal of Social Theory, Vol.9, Issue 2, 2016:

MIGNOLO, Walter. Geopolitics of Sensing and Knowing, Transversal, Vol. 08, 2011.

published online:

PAREDES, Julieta. 2017 Hilando Fino. Desde El Feminismo Communitario, LIFTS–Lesbianas Independientes Feministas Socialistas, 2008:

PERRIER, Lenita; Andrade, Luis M. Crossing Racial Borders: The Epistemic Empowerment of the Subaltern, Rowman & Littlefield, Maryland, Lexington Books, 2022

PERRIER, Lenita; Nardi, Henrique; Di Legge, Francesca. Les subalterns peuvent-elles/ils (parler) être écouté-e-s ? Cultures Kairos [en ligne], Déc. 2018, paru dans Les numéros:

PERRIER, Lenita. “Race, Genre et Sexualité : La mise à l’épreuve des représentations identitaires des femmes brésiliennes noires et métisses à Paris.” In Gustavo Gomes da Costa Santos ; Marcos de Araujo Silva (Orgs.). Revue REALIS-Revista de Estudos AntiUtilitaristas et PosColoniais, Université Fédérale de Pernambuco (UFPE), 2014, 61-63

QUIJANO, Anibal. “Coloniality and Modernity/Rationality.” Cultural Studies, Vol 21, Issue 2-3, published online: Taylor and Francis, Routledge, 2007, 168-78.

QUIJANO, Anibal. “Coloniality of Power, Eurocentrism and Latin America.” Nepantla: Views from South, Vol.1, n° 3, Duke University Press, 2000, 533-580.

RUBBO, Deni Alfaro. “Anibal Quijano e a racionalidade alternativa na América Latina: diálogos com Mariátegui.” Estudos Avançados 32(94). São Paulo: Faculdade de Filosofia, Letras e Humanas/USP, 2018.

SEGATO, Rita Laura. La guerre aux femmes, Essais Payot, avril 2022 [traduit de l’espagnol por Irma Valez].

SILVA, Marcos de Araújo. “Perspectivas posgeográficas de la participación ciudadana y democrática a partir de Sudamérica: un estudio sobre articulaciones transnacionales de inmigrantes latinoamericanos.” In Pedro José Ortega; Leopoldo Artiles; Carolina Armenteros. (Org.). Decolonialidad, emancipación y utopías en América Latina y el Caribe. 1ed.Santo Domingo: Editorial Funglode, 2022, v. 1, p. 241-254.

SILVA, Marcos de Araújo. “Sinofobia, necropolítica y Racismo en el Brasil bolsonarista: Desigualdad, Big Data y contrainformaciones hacia la Pandemia del Covid-19.” In Alberto L. Bialakowski; Luz M. Montelongo; Juan B. Ferenaz. (Org.). Cuadernos Abiertos de Crítica y Coproducción. 2ed.Buenos Aires: CLACSO, IIGG, CEFIS, AAs, 2020, v. 2, p. 44-56.

SPIVAK, Gayatri Chakrovorty. Can the Subaltern Speak?  London: Macmillan, 1988.

WALLERSTEIN, Immanuel. World-systems analyses, Yale University, Sociopedia.isa, 2013. DOI: 10.1177/2056846013114, 2013.


Book “Crossing Racial Borders: The Epistemic Empowerment of the Subaltern” Edited by Lenita Perrier and Luis Martinez Andrade

Crossing Racial Borders: The Epistemic Empowerment of the Subaltern

Rowman & Littlefield / Lexington Books

Edited by Lenita Perrier and Luis Martinez Andrade

Contributors :

Luis Martinez Andrade / Veruschka  de Sales Azevedo / Janaina de Figueiredo / Lenita Perrier / Catarina de Figueiredo Ramos / Sales Augusto dos Santos / Nadia Maria Cardoso da Silva 

Book Description :

Crossing Racial Borders: The Epistemic Empowerment of the Subaltern explores critically the racial, socioeconomic, historical, and political contemporary conditions of the lived experiences of the subaltern, the oppressed. Through the lens of the decolonial school of thought developed by Latin American thinkers and scholars, this text focuses on the identification and analysis of the subalterns’ praxis of living, thinking, knowing, and doing. The contributors delve into the subalterns’ agency at work and how their [inter]subjective/reflective actions, gestures, and thoughts are deep-seated in subverting and resisting the material and symbolic coloniality of power’s exploitation, categorization, and oppression. Drawing from sociological, anthropological, literary, and historical approaches, a new set of ideas and rationalities uncovers and challenges the complicities of modernity/coloniality (power-pattern-matrix) through new narratives and discursive epistemic-frames of empowerment and agency. The book locates border thinking/border existence and unravels the entangled relational process of re-signifying, subverting, and repositioning renewed material and symbolic spaces for transformative critical locus of body politics of knowledge and epistemic reconstruction within the colonial difference.

Recension livre “L’altérité et l’idéntité à l’épreuve de la fluidité” (Lenita Perrier)


Recension du livre “L’altérité et l’indentité à l’épreuve de la fluidité” (dirigé par Lenita Perrier avec la colaboration de Oscar Quintero et Marion Bottero)

Par Luis Martinez Andrade, FMSH, Paris 

Revista Polis e Psique, UFRGS – Université Fedérale du Rio Grande do Sul, Brésil



Parution Livre de JANAINA DE FIGUEIREDO: “Nação Angola” (Ed. Pallas)

Descrição do Livro 

O livro, Nação Angola: caboclos, nkisis e novas mediações (Ed. Pallas, 2022), escrito pela  antropóloga e escritora brasileira, Janaina de Figueiredo, aborda a história do Candomblé Angola. As xilogravuras do livro, criação dos artistas plásticos Catarina Dantas e Rafael Pereira, nos mostra um capítulo da história das religiões afro-brasileiras ainda pouco conhecido. A antropóloga explica que o Candomblé, religião nascida no Brasil, se divide em diversos grupos conhecidos como Nações de Candomblé. Essas últimas apresentam diferenças importantes com relação ao seu repertório histórico, cultural, linguístico e ritual. São essas diferenças que mobilizaram ao longo da história (e ainda mobilizam) processos identitários específicos, formando fronteiras entre essas Nações. No entanto, apesar dessa pluralidade presente no Candomblé, os estudos afro-brasileiros em meados do século XX, sob uma lente discriminatória, excluiu a Nação Angola das pesquisas etnográficas. Havia um discurso de “pureza africana” que norteava as análises da época. Isto é, para muitos antropólogos o ”Candomblé puro” era aquele considerado “tradicional”, não miscigenado. Durante muito tempo, a imagem de “impureza” do rito afro-brasileiro se concentrava, entre outros aspectos, na figura de uma entidade cultuada no Candomblé Angola, denominada de Caboclo. Assim, se por um lado, o Caboclo representava um Candomblé impuro, por outro, essa entidade, como Janaina de Figueiredo defende, se tornou uma voz subversiva. O Caboclo buscou romper com  a lógica dos discursos de pureza e trazer novos elementos para a construção da memória e identidade do Candomblé Angola.

Palavras chaves – religiões afro-brasileiras, Candomblé, Nação Angola, antropologia das populações afro-brasileiras.

Book Description

The book, Nation Angola: Caboclos, Nkisis and New Mediations (Ed. Pallas, 2022), written by Brazilian anthropologist and writer Janaina de Figueiredo, covers the history of Candomblé Angola. The woodcuts of the book, created by the artists Catarina Dantas and Rafael Pereira, shows us a chapter in the history of Afro-Brazilian religions still little known. The anthropologist explains that Candomblé, a religion born in Brazil, is divided into several groups known as The Nations of Candomblé. The latter present important differences in relation to their historical, cultural, linguistic and ritual repertoire. It is these differences that have mobilized throughout history (and still mobilizes) specific identity processes, forming borders between these nations. However, despite this plurality present in Candomblé, Afro-Brazilian studies in the mid-twentieth century, under a discriminatory lens, excluded the Nation Angola from ethnographic research. There was a discourse of “African purity” that tainted the analyses of the time. That is, for many anthropologists the “pure Candomblé” was that considered “traditional”, not miscegenated. For a long time, the image of “impurity” of the Afro-Brazilian rite was concentrated, among other aspects, in the figure of an entity worshiped in Candomblé Angola, called Caboclo. Thus, if, on the one hand, Caboclo represented an impure Candomblé, on the other hand, this entity, as Janaina de Figueiredo contends, became a subversive voice. Caboclo sought to break with the logic of purity discourses and bring new elements to the construction of the memory and identity of Candomblé Angola.

Keywords – Afro-Brazilian religions, Candomblé, Nation Angola, anthropology of Afro-Brazilian populations.

Description du livre

Le livre, Nation Angola: Caboclos, Nkisis et nouvelles mediations (Ed. Pallas, 2022), écrit par l’anthropologue et écrivaine brésilienne Janaina de Figueiredo, couvre l’histoire du Candomblé Angola. Les gravures sur bois du livre, créées par les artistes Catarina Dantas et Rafael Pereira, nous montrent un chapitre de l’histoire des religions afro-brésiliennes encore peu connu. L’anthropologue explique que le Candomblé, une religion née au Brésil, est divisé en plusieurs groupes connus sous le nom de Nations du Candomblé. Ces derniers présentent d’importantes différences par rapport à leur répertoire historique, culturel, linguistique et rituel. Ce sont ces différences qui ont mobilisé tout au long de l’histoire (et mobilisent encore) des processus identitaires spécifiques, formant des frontières entre ces nations. Cependant, malgré cette pluralité présente en Candomblé, les études afro-brésiliennes du milieu du XXe siècle, sous un prisme discriminatoire, ont exclu la Nation Angola de la recherche ethnographique. Il y avait un discours de « pureté africaine » qui entachait les analyses de l’époque. C’est-à-dire que pour de nombreux anthropologues, le « Candomblé pur » était celui considéré comme « traditionnel », et non métissé. Pendant longtemps, l’image de « l’impureté » du rite afro-brésilien s’est concentrée, entre autres aspects, dans la figure d’une entité vénérée en Angola Candomblé, appelée Caboclo. Ainsi, si, d’une part, Caboclo représentait un Candomblé impur, d’autre part, cette entité, comme le soutient Janaina de Figueiredo, est devenue une voix subversive. Caboclo a cherché à rompre avec la logique des discours de pureté et à apporter de nouveaux éléments à la construction de la mémoire et de l’identité de Candomblé Angola.

Mots-clés – Religions afro-brésiliennes, Candomblé, nation angolaise, anthropologie des populations afro-brésiliennes.

Janaina de Figueiredo : Wikipedia

Janaina de Figueiredo / Livres Ed. Pallas


Recension (Resenha) de ARI LIMA (Janaina de Figueiredo)

Livres  de Janaina de Figueiredo

O fuxico de Janaína, Janaína de Figueiredo e Tata Kajalacy. Ilustrações de Paulica Santos. Belo Horizonte: Aletria, 2015. Nós de axé. Janaína de Figueiredo. Ilustrações de Paulica Santos. Belo Horizonte: Aletria, 2018. Meu avô é um tata. Janaína de Figueiredo. Ilustrações de Bruna Lubambo. Rio de Janeiro: Pallas, 2018.

Resenha de Ari Lima, professor titular pleno do DEDC/Campus II/UNEB. Programa de Pós-Graduação em Crítica Cultural da UNEB.

A proposta fundamental desta resenha é apresentar e comentar as três obras brasileiras de literatura infanto-juvenil de autoria de Janaína Figueiredo. Na primeira delas, O fuxico de Janaína, há também o coautor Tata Kajalacy. No candomblé angola[1], tata é um termo utilizado para distinguir um homem com maturidade espiritual assim como o líder religioso de um terreiro. Kajalacy é o nome sagrado de Ataualpa de Figueiredo Neto, pai biológico de Janaina de Figueiredo, fundador e líder religioso do Terreiro Ilê N’Zambi, sediado em Caraguatatuba, São Paulo. Janaína de Figueiredo, além de escritora, é iniciada no candomblé angola e doutora em Antropologia pela Pontífica Universidade Católica (PUC) de São Paulo. No seu doutorado, defendeu tese sobre a memória do candomblé angola em Santos, São Paulo. Atualmente é pós-doutoranda em Antropologia na Universidade de São Paulo e se dedica à pesquisa sobre populações africanas e afro-brasileiras.

 As três publicações são textos literários dirigidos ao público infantil. Todas elas inserem o leitor no imaginário afro-brasileiro, elaborado por africanos escravizados no Brasil até 1888 e reelaborado por afrodescendentes até os dias de hoje. A referência territorial principal da autora e de seu coautor é o mundo dos terreiros de candomblé, em particular, o candomblé angola. O vocabulário, as narrativas, a visão de mundo, deuses e deusas trazidos da África para o Brasil, assim como sujeitos – como o tata ou a criança –, fundamentais para o processo de salvaguarda e continuidade das tradições e práticas do candomblé, são todo o tempo presentes nas três obras.

As três obras trazem textos curtos com cerca de 40 páginas escritas e ilustradas. Todas elas apresentam, nas páginas finais, uma pequena biografia da autora e do coautor de O fuxico de Janaína, Tata Kajalacy e das ilustradoras dos textos. Também trazem um glossário que traduz o significado das palavras em língua iorubá, kimbundo e kicongo, presentes nos textos, assim como explicam os enredos míticos relacionados aos deuses e deusas citados, cultuados no candomblé. Recurso muito acertado uma vez que alguns desses termos fazem parte do vocabulário cotidiano de brasileiros iniciados e não iniciados no candomblé, são citados em letras de canções famosas, em textos jornalísticos e de telenovelas. Um bom exemplo é a palavra “axé”, do iorubá, traduzido como alegria de viver, poder e força mágica, e “fuxico”, do kimbundo ou kicongo, traduzido às vezes como conversa ou fofoca e em outras vezes como segredo ou oferenda sigilosa oferecida a um deus ou deusa.

Acompanham os textos, belíssimas ilustrações, bastante coloridas, de Paulica Santos e Bruna Lubambo. As ilustrações de Paulica Santos – O fuxico de Janaína e Nós de axé – e Bruna Lubambo – Meu avô é um tata – são divertidas e inusitadas, traduzem e complementam muito bem o texto escrito uma vez que descrevem as palavras, os objetos, o mundo natural e os corpos negros dos personagens apresentados nos textos tanto quanto convocam a imaginação do leitor. As cores dessas ilustrações não são aleatórias, retratam elementos da natureza e objetos ao mesmo tempo em que os mostram associados a deuses e deusas diferentes, simbolizados pelas cores que distinguem esses objetos e elementos da natureza. Além disso, os personagens são todos negros com cor da pele bastante escura e cabelos crespos.

O fuxico de Janaína conta a história de um caçador muito paciente e inquieto, Kaitimba, que adorava pescar e contemplar a imensidão do mar. Um dia ele se apaixona por Janaína, uma menina-moça que vive na superfície dos mares. Janaína também se apaixona por Kaitimba.  Encantado por Janaína, Kaitimba desafia os perigos do mar e se perde no fundo do oceano. A própria Janaína o resgata, porém exige que ele se comprometa a reverenciar e agradar com oferendas alguns deuses e deusas os quais ele havia esquecido. Dessa forma, Kaitimba pôde caçar, pescar, navegar e admirar Janaína sem correr perigo. 

Nós de axé conta a história de uma menina alegre, saltitante e curiosa que um dia recolhe no quintal de casa uma fita do Senhor do Bonfim que o vento fez chegar até ela. Senhor do Bonfim é um santo católico cultuado na Bahia, lembrado pelos fiéis através de fitas coloridas que são amarradas com três nós em um dos pulsos. A fita da menina era azul clara, cor da deusa do mar iorubá, Iemanjá. Um dia, bastante gasta, a fita se parte e ao invés de entregá-la no mar de Iemanjá, a menina resolve criar uma tradição nova. Enrola a fita em uma semente da árvore sagrada iroko, enterra-a, espera que a árvore cresça e dessa forma dá nova vida à fita partida.

Meu avô é um tata conta a história de um velho sábio, um avô que vive em uma casa de sonhos instalada entre a mata e o mar. Ele sabe ler e interpretar o oráculo. Ele conversa com as estrelas, com as plantas e os animais. Ele ouve, aconselha, cuida de quem o procura, dança, brinca, porém, às vezes, é misterioso. O avô é um tata, um sumo sacerdote do candomblé angola que encantou sua neta, narradora da história.

No texto de apresentação de Janaína Figueiredo em O fuxico de Janaína consta que a autora “com seu nome, reviveu durante toda a vida o mito de Janaína, em suas mais diversas versões” (Figueiredo e Kajalacy 2015, 35). Dessa forma, como a deusa Janaína que fala através da calmaria, mas também do desassossego, a autora transita de um lugar a outro e atua em vários lugares de fala. É a pesquisadora que registrou uma memória ancestral oral, é a iniciada no candomblé angola que foi convocada a escutar o que deve guardar e transmitir para as gerações vindouras, é a escritora que versou uma narrativa oral e a apresenta como narrativa literária escrita individualmente ou em parceria. Aliás, cabe aqui destacar que essa é uma atitude rara entre pesquisadores que registraram contos de sábios ou contadores de histórias africanos ou afro-brasileiros (Verger 1985; Lody 2007). Normalmente, eles assinam os livros sem dividir a autoria com aqueles que lhes contaram as histórias.

As obras nos inserem em uma ordem estética afro-orientada[2], dignificante da presença negra no Brasil, sem que necessariamente tenha como gancho narrativo a denúncia da escandalosa exclusão racial a qual somos obrigados tantas vezes a repetir. Outro aspecto importante é que se o mistério, o segredo estão presentes em todas as três histórias contadas, eles não aparecem como evidência de culpa, pecado ou medo, ao contrário disso, são revelação do encantamento diante das coisas e experiências corriqueiras da vida cotidiana infantil ou adulta, quais sejam, o movimento contínuo, mas também inesperado do mar, do ar, o fluxo natural daquilo que nasce, cresce e morre. As histórias também ensinam sobre o valor da reciprocidade entre a natureza e os humanos, entre as pessoas mais velhas e os mais jovens, assim como sobre a necessidade de cuidado e respeito aos idosos e às formas de vida não humanas. Aliás, esses são ensinamentos e dimensões éticas da vida em sociedade, cada vez menos valorizados nas sociedades modernas industrializadas, desencantadas e digitalizadas.

É muito provável que as crianças de um modo geral se identifiquem com estas obras. Em todo caso, aquelas crianças educadas em comunidades negras e afro-centradas, a saber, favelas, zonas rurais, quilombos ou terreiros de candomblé, que tiveram acesso à memória de práticas culturais, a valores e crenças religiosas resguardadas e transmitidas oralmente na rua ou em espaços comunitários encontrarão seu cotidiano e suas referências nas mesmas. O conjunto do trabalho apresentado – textos, ilustrações, narrativas – correspondem a uma tendência da literatura infanto-juvenil brasileira que, a partir dos anos 1980 (Sousa 2005), passou a tematizar e representar o negro, seu mundo social e cultural de modo mais realista, valorizando a fenotipia negra e a ancestralidade africana sem estereótipos racistas previsíveis. Essa foi uma transformação de suma importância, porque se persiste uma dominação econômica, se persiste a desigualdade racial entre negros e brancos no Brasil, é fundamental também revertê-las através da transfiguração de uma estética excludente e racista característica do modo como se expressa a colonialidade do poder, do saber e do ser no Brasil (Ballestrin 2013; Quijano 2014).

Por fim, é importante uma ponderação sobre o estilo textual das três narrativas. Tanto a obra Nós de axé quanto a obra Meu avô é um tata trazem textos com frases curtas, construídas até como versos, bem apropriadas para o público ao qual se destina. Já no caso da obra O fuxico de Janaína, se, por um lado, os autores contam uma bela história, ricamente ilustrada, evidenciam a relação de interdependência entre o humano, o sagrado e a natureza, por outro lado, faltou um trabalho mais cuidadoso no estilo textual de modo que o texto escrito se fizesse mais fluido e mais próximo do texto oral em que a história foi provavelmente transmitida pelos mais velhos iniciados no candomblé angola. Em todo caso, é importante destacar que, embora sejam obras e histórias dirigidas ao público infanto-juvenil, de fato, pelo trabalho didático de mencionar, explicar e distinguir aspectos de distintas tradições africanas e afro-brasileiras com arte e inteligência, são também ótimos livros para adultos mal informados e curiosos sobre aquilo que está, muitas vezes, diante dos nossos sentidos e tão pouco conhecemos. É uma oportunidade particular para o leitor, não iniciado no candomblé, perceber a presença da memória de referências culturais africanas no seu dia a dia e, muito importante, no modo como categoriza as coisas da realidade e pensa.


Ballestrin, Luciana. 2013. “América Latina e o giro decolonial”. Revista Brasileira de Ciência Política, Brasília, nº11, maio – agosto: 89-117.

Lima, Vivaldo da Costa. 1984. “Nações-de-Candomblé“. Encontro de nações-de-candomblé. Salvador: Ianamá/Centro de Estudos Afro-Orientais da UFBA/Centro Editorial e Didático da UFBA, 65-90.

Lima, Ari e Alves, Nana L. M. 2013. “Vozes negras no Candomblé baiano: Quando a raça importa e quando a raça não importa”. Nau Literária, UFRGS, v. 09: 01-15.

Lody, Raul. 2007. Seis pequenos contos africanos. Rio de Janeiro: Pallas.

Quijano, Anibal. 2014. “Estética de la utopia”. In Quijano, Anibal. Cuestiones y horizontes: de la dependencia histórico-estructural  a la colonialidad/descolonialidad  del poder. 733-741. Buenos Aires: CLACSO.   

Sousa, Andréia Lisboa de. “A representação da personagem feminina negra na literatura infanto-juvenil brasileira”. 2005. Educação anti-racista: caminhos abertos pela Lei Federal nº 10.639/03. Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização e Diversidade, 185-204. Brasília: Ministério da Educação, Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização e Diversidade.

Verger, Pierre. 1985. Lendas africanas dos orixás. Salvador: Corrupio.


[1] Candomblé é uma religião afro-brasileira constituída por africanos, escravizados no Brasil desde o início da colonização portuguesa em 1500 até a abolição do trabalho escravo em 1888. Durante e depois da escravidão, africanos e descendentes mantiveram versões diferentes da religião do candomblé cultivado no espaço conhecido como “terreiro”. As diferenças são marcadas pela referência a países ou etnias diferentes, por exemplo, Angola/Kimbundo, Congo/Bakongo, Benin/Fon ou Jeje e Nigéria/Iorubá ou Ketu, assim como pela referência a diferentes rituais, línguas, deuses e cosmogonias. Isso explica a formação de diferentes candomblés tal qual o ketu, o angola, o congo ou o jeje autodenominados nações (Lima 1984).

[2] Quando nos referimos à estética ou religião afro-orientada, por um lado, enfatizamos o empenho de africanos e descendentes, no Brasil, em reconstituir e assegurar as práticas culturais, ritos, mitos, cantos, danças e deuses originalmente africanos. Por outro lado, observamos que essa atitude foi determinada por perspectivas históricas, sociais, econômicas e culturais definidas pela colonização portuguesa, por um longo período de escravidão negra e permanente hegemonia branca. Logo, em suas variações no Brasil, práticas culturais, artes e religião afro-brasileira têm agregado majoritariamente negros, mas também mestiços e brancos. Têm se constituído como uma reserva de memória, de relações e laços sociais supostamente africanos, mas também de memória, relações e laços gerados durante a colonização, a escravidão e o pós-escravidão, tal como o sincretismo cultural e religioso, a experiência da raça, do racismo e das desigualdades raciais (Lima e Alves 2013).


Recension (Resenha) de JANAINA DE FIGUEIREDO (Lenita Perrier)

Resenha de Janaina de Figueiredo  : Pos-Doutoranda em Antropologia pela Universidade de São Paulo (USP-Brasil)

Livre de Lenita Perrier : “Couleur de peau et reconnaissance sociale. L’expérience vécue des Afro-Brésiliens émigrés à Paris

Ed. L’Harmattan (2016),  Collection Logiques Sociales.  


Esta resenha do livro Couleur de peau et reconnaissance sociale: l’expérience vécue des afro-brésiliens émigrés à Paris, escrito por Lenita Perrier, publicado em 2016 pela L’Hamarttan, percorre pelas “experiência vivida” de migrantes brasileiros em Paris. O foco recai nas dinâmicas raciais dentro de um contexto transnacional. Nesse trajeto analítico, a obra apresenta um conjunto de aspectos que organizam os processos de construção das identidades negras na França. Um dos pontos centrais do livro consiste em compreender continuidades, rupturas e contradições entre as representações raciais produzidas no Brasil e aquelas recriadas no contexto migratório.

Revista Polis E Psique / Universidade Federal do Rio Grande do Sul, Brasil 

Appel à contribution : REVUE D’ETUDES DECOLONIALES


De la théorie à la pratique

Abya Yala/Caraïbes/Afrique/Europe/Asie

L’arrivée et l’émergence d’études, de recherches ou de réflexions se réclamant « décoloniales » en Europe ou dans des sociétés anciennement colonisées (en Afrique particulièrement) ne devraient pas être réduites à une autre mode intellectuelle anachronique ou nativiste cherchant à simplifier ou à rejouer des rencontres coloniales tel que le pensent certains auteurs ou journalistes (surtout en France). Si ces études semblent récentes pour le lecteur francophone et plus particulièrement pour le lecteur français, il convient de signaler qu’elles sont issues d’une tradition critique intellectuelle latino-américaine (dialoguant avec plusieurs courants tels que la théorie de la dépendance, la théologie de la libération, les études sur le système-Monde) et que plusieurs publications de chercheurs latino-américanistes ou latino-américains les décrivent depuis plusieurs décennies.

Ces études et recherches décoloniales proposent d’éclairer la complexité des relations entre la Modernité (et ses récits et idéologies) et son extériorité coloniale. Elles peuvent être considérées d’après plusieurs auteurs comme une « option » (Mignolo, 2001), un « tournant » (Santiago Castro-Gómez et Ramón Grosfoguel, 2007), ou même une « inflexion » (Restrepo, 2010) dans les sciences humaines depuis l’Amérique Latine et désormais dans plusieurs régions du Monde. Elles se caractérisent par une hétérogénéité de postures et d’axes de réflexion. Malgré cette pluralité, il est possible de relever, à l’instar de Restrepo (2010), une « collectivité d’argumentation » au sujet de problématisations de la Modernité à partir des expériences et cultures de groupes subalternisés. Ainsi, l’on peut noter que les études décoloniales considèrent que le colonial est imbriqué dans le présent au travers d’un long processus historique et qu’il s’est formé dans un modèle de pouvoir qui naturalise les hiérarchies culturelles et épistémiques. Cette « colonialité » constitue une extériorité de la Modernité eurocentrique qui a imposé un ordre épistémique et une vision de la vie humaine depuis sa propre perspective aux autres sociétés humaines non européennes depuis la « découverte / dissimulation » (descubrimiento/encubrimiento) (Dussel, 1992) des populations originaires en 1492 et le début du système-Monde au travers de la mise en esclavage des populations africaines. Raison pour laquelle la « colonialité » traverse insidieusement plusieurs champs de la vie humaine et qu’elle constitue une notion clé dans la littérature critique décoloniale avec notamment l’émergence du groupe Modernité/Colonialité/Décolonialité (Escobar, 2005).

Or, l’une des propositions théoriques des études décoloniales est de rendre compte de la « pluriversalité » des connaissances et des savoirs, c’est-à-dire prendre l’hypothèse selon laquelle la Modernité est plurielle en s’appuyant sur une lecture géopolitique de la production épistémologique, en analysant les processus longs de subalternisations, en mettant en lumière les innombrables savoirs locaux, en décrivant les reformulations et négociations culturelles et intellectuelles entre Occident et anciennes sociétés colonisées. Par conséquent, les études décoloniales tendent à avoir une orientation très théorique qui semble être très abstraite et difficile à appliquer d’un point de vue empirique. Dans ce numéro de la RED nous cherchons à rendre compte et à expliciter les différentes pratiques décoloniales en lien avec des phénomènes culturels, politiques, environnementaux, raciaux, genrés, artistiques, pédagogiques, médicaux au travers le Monde. Il nous apparaît dès lors pertinent de recevoir des contributions relatant des recherches empiriques basées sur une perspective décoloniale, des récits d’expériences ou études de cas sur des pratiques sociales, culturelles et politiques avec comme objectif de refléter les enjeux et défis de la pluriversalité.

Ainsi, nous attendons pour ce numéro, des propositions montrant comment se met en place concrètement la perspective décoloniale sous toutes ses formes : artistique, culinaire, ethnobotanique, sociale, pédagogique, etc. S’il est vrai que plusieurs travaux décoloniaux fournissent une lecture de certains mouvements sociaux, cette démarche manque d’éléments empiriques qui permettraient d’identifier une praxis décoloniale. D’autre part, l’objectif de ce numéro est de rendre compte de la diversité d’applications pratiques de la perspective décoloniale dans plusieurs sociétés. Sont bienvenues les propositions qui décrivent des contextes africains, européens, asiatiques, de la Caraïbe ou d’Abya Yala sous divers formats (entretiens, articles classiques, vidéos, etc.).

Les propositions d’articles peuvent être envoyées en français, espagnol, portugais et anglais avant le 30 mai 2021 à l’adresse suivante :


Sébastien Lefèvre, Université Gaston Berger, Ndar, Senegal.

Paul Raoul Mvengou Cruzmerino, Université Omar Bongo, Gabon.

Lenita Perrier, Docteure en anthropologie sociale de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS), France.

Tamara Sánchez Albarracín, Masterante en études féministes, Université de Paris, France.

Sonia Tarby, Doctorante en littérature comparée et géographie, UFR Lettres, Besançon, France.

Project BOOK – L. Perrier / L. Martinez / A. Martig

Décembre 2019 / July 2021

Latin American School of Thought (MCD): Modernity/Coloniality/Decoloniality

Editing a book on Race and Decoloniality with researchers working in France, Brazil and Canada. The main focus is the critical locus of knowledge, modes of being and actions leading to epistemic reconstitution within the colonial difference (Quijano/Dussel/Mignolo)  

Authors/Organizers: Lenita Perrier / Luis Martinez Andrade / Alexis Martig  

Book’s Title: Crossing Racial Borders

Subtitle: The epistemic empowerment of the subaltern

During the XVIe century, Europe became the political, economic and cultural hegemonic centre of the new born global capitalism, a world-system that evolved into the contemporary world order. According to the theoretical positioning of decoloniality’s critical school of thought, modernity as the material, symbolic and subjective social experience has been the expression of the new world power experience that gave rise to a global colonial matrix of power. Hence, ‘universal rationality’ has been the underlying logic of Western European control of the whole of the colonial/modern/rational capitalism that generated the entangled seminal concept of modernity/coloniality/decoloniality in the works of Peruvian sociologist Anibal Quijano and the group of scholars from this school of thought (MCD). Walter Mignolo’s contention is that: “Decolonial histories do not start from Greece but, rather, from the Atlantic detour. Without this 250-year detour (1500-1750), there would not have been a European Enlightenment” (2018, p. 378).              

Within this delusive westernised ‘ideal-world-order’ framework, the aim of this book is to critically explore the contemporary lived experiences of the subaltern, i.e., the oppressed. This series of texts focuses on the identification and the analyses of the subalterns’ praxis of living, thinking, knowing and doing: their agency at work and their [inter]subjective/reflexive actions, gestures and thoughts deep-seated into subverting and resisting the material and symbolic up-down/dominant categorisation and oppression. Drawing from the sociological and anthropological scientific approach our ambition is to capture a new set of ideas and rationalities in order to uncover the complicities of modernity with coloniality (power-pattern) through new narratives and discursive epistemic-frames of empowerment and agency. That is, locating border thinking and border existence to reveal the entangled relational process of re-signifying and repositioning new material and symbolic spaces for transformative/performative critical locus of knowledge, modes of being and actions leading to epistemic reconstitution[1] within the colonial difference.   

We have, primarily, located race and racism as analytical subjects of modernity-power-pattern, relayed to the intersection of the categories of social class, gender and sexuality as capitalism’s conceptual core of domination, exploitation and othering embodiment. Hence, delinking from the Western colonial matrix of power exposes the coexistence of power differentials of lived experiences and doxa trapped in the web of Western claimed ‘superior’ ontological knowledge. Our main concern is therefore to explore and analyse different levels of investigation whereby empirical fieldwork and methodologies are positioned and contextualised within the articulation of the colonial matrix of power, i.e., modernity/coloniality/decoloniality. Likewise, we propose an in-depth reflexion, whereby this school of thought (MCD) can be reflected upon so as to reveal the specificities of the “decolonial turn” in Latin America’s contradictions or controversial arguments, assumptions, norms, rules, etc. That is, to develop a continuous reflexion upon the cultural, socioeconomic and political realities whereby the subaltern and oppressed groups can contribute to the critique of their own praxis of living, thinking, knowing and doing.

[1] “Quijano turned decolonization into decoloniality […] The goal of decoloniality was no longer to send the settlers home so that the natives might build their own nation-state, rather, to undertake epistemic reconstruction ̶ that is, precisely to change the terms (assumptions and rules) of the conversation rather than just the content, which were the splendours and miseries of decolonization” (Mignolo, 2018, p 380).

Recension Livre : “Ecologie et Libération. Critique de la modernité dans la théologie de la libération” / Par Lenita Perrier

Recensé : Luis Martinez Andrade, ” Écologie et Libération. Critique de la modernité dans la théologie de la libération, Paris, Van Dieren Editeur, 2016, 320 p.

Par Lenita Perrier / Émulations – Revue de sciences sociales 9980.



Parution Livre : “SENIORS DE LA RUE” – auteur : Lionel Saporiti

Livre : “SENIORS DE LA RUE. Ethnographie du Monde de la “Grande Exclusion”  

Auteur : Lionel Saporiti

Nous le croisons tous les jours, au coin de la rue, devant le métro, la boulangerie ou dans un renforcement de porte, ces grands exclus du 3ème âge, ces séniors vivant dans la rue …

Des hommes qui, depuis plus d’une décennie, ont tourné le dos à toute assistance et survivent dans la rue, les séniors de la rue. Aujourd’hui les deux mesures de lutte contre la pauvreté (Le Plan de stratégie de lutte contre la pauvreté, et la Politique nationale du logement d’abord) tentent de vouloir résorber toute forme de pauvreté par un retour dans les normes dominantes. Mais ce retour est-il envisageable pour les séniors de la rue ? L’avenir, à plus de cinquante ans et après plus de dix années de vie dans la rue, ne se dessine-t-il pas autrement pour ceux qui n’ont pas attendu de sursaut politique pour résister dignement ?

Cet ouvrage est le fruit d’une enquête ethnographique menée pendant cinq années dans la rue : pour construire une sociologie loin de tout misérabilisme et plus compréhensive, prenant racine dans les discours recueillis et les observations faites dans le quotidien de ces hommes.

Lionel Saporiti est docteur en sociologie, responsable de formation et chercheur à l’Ecole Supérieure de Praxis Social de Mulhouse. Il a été anciennement éducateur spécialisé et chef de service dans le secteur de la grande pauvreté.    

L’Harmattan / Collection : Des Hauts et Débats / 31 décembre 2019

Revue Cultures-Kairos – Dossier “Les subalternes, peuvent-elles/ils (parler) être écouté-e-s ?”

Culture-Kairos” – Revue d’anthropologie des pratiques corporelles et des arts vivants. Thèma n° 9 – décembre 2018.

Les subalternes, peuvent-elles/ils (parler) être écouté-e-s ?

Can the subaltern (speak) be listened to?



Lenita Perrier, Henrique Nardi, Francesca Di Legge

Les subalternes, peuvent-elles/ils (parler) être écouté-e-s ?

 Anne Castaing et Elena Langlais

Repenser les subalternités : des Subaltern Studies aux animalités

 Marta Pappalardo

La construction des discours sur la ville, entre production urbaine et subalternité interne

 Natalia Starostina

Race and Subalternity in Post-Soviet Space: The Absence of Labor Migrants’ Voices in Contemporary Russia

 Paul Raoul Mvengou Cruzmerino et Sébastien Lefèvre

Le corps : un enjeu socio-racial à prendre en compte dans les études afro-diasporiques. Une brève étude à partir de la littérature et de recherches anthropologiques.

Lenita Perrier

Dires et paroles subalternes / 13 minutes d’écoute. Agentivité et volonté de puissance

“Paroles de Maîtres”

Rachele Borghi

Éloge des marges : re(ading)tours sur des pratiques minoritaires dans le milieu académique