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Recension livre “L’altérité et l’idéntité à l’épreuve de la fluidité” par Luis Martinez Andrade (Lenita Perrier)

 

Recension du livre “L’altérité et l’indentité à l’épreuve de la fluidité” (dirigé par Lenita Perrier avec la colaboration de Oscar Quintero et Marion Bottero)

Par Luis Martinez Andrade, FMSH, Paris 

Revista Polis e Psique, UFRGS – Université Fedérale du Rio Grande do Sul, Brésil

https://seer.ufrgs.br/index.php/PolisePsique/article/view/117197

 

 

Parution Livre de JANAINA DE FIGUEIREDO: “Nação Angola” (Ed. Pallas)

Descrição do Livro 

O livro, Nação Angola: caboclos, nkisis e novas mediações (Ed. Pallas, 2022), escrito pela  antropóloga e escritora brasileira, Janaina de Figueiredo, aborda a história do Candomblé Angola. As xilogravuras do livro, criação dos artistas plásticos Catarina Dantas e Rafael Pereira, nos mostra um capítulo da história das religiões afro-brasileiras ainda pouco conhecido. A antropóloga explica que o Candomblé, religião nascida no Brasil, se divide em diversos grupos conhecidos como Nações de Candomblé. Essas últimas apresentam diferenças importantes com relação ao seu repertório histórico, cultural, linguístico e ritual. São essas diferenças que mobilizaram ao longo da história (e ainda mobilizam) processos identitários específicos, formando fronteiras entre essas Nações. No entanto, apesar dessa pluralidade presente no Candomblé, os estudos afro-brasileiros em meados do século XX, sob uma lente discriminatória, excluiu a Nação Angola das pesquisas etnográficas. Havia um discurso de “pureza africana” que norteava as análises da época. Isto é, para muitos antropólogos o ”Candomblé puro” era aquele considerado “tradicional”, não miscigenado. Durante muito tempo, a imagem de “impureza” do rito afro-brasileiro se concentrava, entre outros aspectos, na figura de uma entidade cultuada no Candomblé Angola, denominada de Caboclo. Assim, se por um lado, o Caboclo representava um Candomblé impuro, por outro, essa entidade, como Janaina de Figueiredo defende, se tornou uma voz subversiva. O Caboclo buscou romper com  a lógica dos discursos de pureza e trazer novos elementos para a construção da memória e identidade do Candomblé Angola.

Palavras chaves – religiões afro-brasileiras, Candomblé, Nação Angola, antropologia das populações afro-brasileiras.

Book Description

The book, Nation Angola: Caboclos, Nkisis and New Mediations (Ed. Pallas, 2022), written by Brazilian anthropologist and writer Janaina de Figueiredo, covers the history of Candomblé Angola. The woodcuts of the book, created by the artists Catarina Dantas and Rafael Pereira, shows us a chapter in the history of Afro-Brazilian religions still little known. The anthropologist explains that Candomblé, a religion born in Brazil, is divided into several groups known as The Nations of Candomblé. The latter present important differences in relation to their historical, cultural, linguistic and ritual repertoire. It is these differences that have mobilized throughout history (and still mobilizes) specific identity processes, forming borders between these nations. However, despite this plurality present in Candomblé, Afro-Brazilian studies in the mid-twentieth century, under a discriminatory lens, excluded the Nation Angola from ethnographic research. There was a discourse of “African purity” that tainted the analyses of the time. That is, for many anthropologists the “pure Candomblé” was that considered “traditional”, not miscegenated. For a long time, the image of “impurity” of the Afro-Brazilian rite was concentrated, among other aspects, in the figure of an entity worshiped in Candomblé Angola, called Caboclo. Thus, if, on the one hand, Caboclo represented an impure Candomblé, on the other hand, this entity, as Janaina de Figueiredo contends, became a subversive voice. Caboclo sought to break with the logic of purity discourses and bring new elements to the construction of the memory and identity of Candomblé Angola.

Keywords – Afro-Brazilian religions, Candomblé, Nation Angola, anthropology of Afro-Brazilian populations.

Description du livre

Le livre, Nation Angola: Caboclos, Nkisis et nouvelles mediations (Ed. Pallas, 2022), écrit par l’anthropologue et écrivaine brésilienne Janaina de Figueiredo, couvre l’histoire du Candomblé Angola. Les gravures sur bois du livre, créées par les artistes Catarina Dantas et Rafael Pereira, nous montrent un chapitre de l’histoire des religions afro-brésiliennes encore peu connu. L’anthropologue explique que le Candomblé, une religion née au Brésil, est divisé en plusieurs groupes connus sous le nom de Nations du Candomblé. Ces derniers présentent d’importantes différences par rapport à leur répertoire historique, culturel, linguistique et rituel. Ce sont ces différences qui ont mobilisé tout au long de l’histoire (et mobilisent encore) des processus identitaires spécifiques, formant des frontières entre ces nations. Cependant, malgré cette pluralité présente en Candomblé, les études afro-brésiliennes du milieu du XXe siècle, sous un prisme discriminatoire, ont exclu la Nation Angola de la recherche ethnographique. Il y avait un discours de « pureté africaine » qui entachait les analyses de l’époque. C’est-à-dire que pour de nombreux anthropologues, le « Candomblé pur » était celui considéré comme « traditionnel », et non métissé. Pendant longtemps, l’image de « l’impureté » du rite afro-brésilien s’est concentrée, entre autres aspects, dans la figure d’une entité vénérée en Angola Candomblé, appelée Caboclo. Ainsi, si, d’une part, Caboclo représentait un Candomblé impur, d’autre part, cette entité, comme le soutient Janaina de Figueiredo, est devenue une voix subversive. Caboclo a cherché à rompre avec la logique des discours de pureté et à apporter de nouveaux éléments à la construction de la mémoire et de l’identité de Candomblé Angola.

Mots-clés – Religions afro-brésiliennes, Candomblé, nation angolaise, anthropologie des populations afro-brésiliennes.

Janaina de Figueiredo : Wikipedia

https://pt.wikipedia.org/wiki/Janaina_de_Figueiredo

Janaina de Figueiredo / Livres Ed. Pallas

https://www.pallaseditora.com.br/produto/Nacao_Angola/339/

 

Recension (Resenha) de ARI LIMA (Janaina de Figueiredo)

Livres  de Janaina de Figueiredo

O fuxico de Janaína, Janaína de Figueiredo e Tata Kajalacy. Ilustrações de Paulica Santos. Belo Horizonte: Aletria, 2015. Nós de axé. Janaína de Figueiredo. Ilustrações de Paulica Santos. Belo Horizonte: Aletria, 2018. Meu avô é um tata. Janaína de Figueiredo. Ilustrações de Bruna Lubambo. Rio de Janeiro: Pallas, 2018.

Resenha de Ari Lima, professor titular pleno do DEDC/Campus II/UNEB. Programa de Pós-Graduação em Crítica Cultural da UNEB.

A proposta fundamental desta resenha é apresentar e comentar as três obras brasileiras de literatura infanto-juvenil de autoria de Janaína Figueiredo. Na primeira delas, O fuxico de Janaína, há também o coautor Tata Kajalacy. No candomblé angola[1], tata é um termo utilizado para distinguir um homem com maturidade espiritual assim como o líder religioso de um terreiro. Kajalacy é o nome sagrado de Ataualpa de Figueiredo Neto, pai biológico de Janaina de Figueiredo, fundador e líder religioso do Terreiro Ilê N’Zambi, sediado em Caraguatatuba, São Paulo. Janaína de Figueiredo, além de escritora, é iniciada no candomblé angola e doutora em Antropologia pela Pontífica Universidade Católica (PUC) de São Paulo. No seu doutorado, defendeu tese sobre a memória do candomblé angola em Santos, São Paulo. Atualmente é pós-doutoranda em Antropologia na Universidade de São Paulo e se dedica à pesquisa sobre populações africanas e afro-brasileiras.

 As três publicações são textos literários dirigidos ao público infantil. Todas elas inserem o leitor no imaginário afro-brasileiro, elaborado por africanos escravizados no Brasil até 1888 e reelaborado por afrodescendentes até os dias de hoje. A referência territorial principal da autora e de seu coautor é o mundo dos terreiros de candomblé, em particular, o candomblé angola. O vocabulário, as narrativas, a visão de mundo, deuses e deusas trazidos da África para o Brasil, assim como sujeitos – como o tata ou a criança –, fundamentais para o processo de salvaguarda e continuidade das tradições e práticas do candomblé, são todo o tempo presentes nas três obras.

As três obras trazem textos curtos com cerca de 40 páginas escritas e ilustradas. Todas elas apresentam, nas páginas finais, uma pequena biografia da autora e do coautor de O fuxico de Janaína, Tata Kajalacy e das ilustradoras dos textos. Também trazem um glossário que traduz o significado das palavras em língua iorubá, kimbundo e kicongo, presentes nos textos, assim como explicam os enredos míticos relacionados aos deuses e deusas citados, cultuados no candomblé. Recurso muito acertado uma vez que alguns desses termos fazem parte do vocabulário cotidiano de brasileiros iniciados e não iniciados no candomblé, são citados em letras de canções famosas, em textos jornalísticos e de telenovelas. Um bom exemplo é a palavra “axé”, do iorubá, traduzido como alegria de viver, poder e força mágica, e “fuxico”, do kimbundo ou kicongo, traduzido às vezes como conversa ou fofoca e em outras vezes como segredo ou oferenda sigilosa oferecida a um deus ou deusa.

Acompanham os textos, belíssimas ilustrações, bastante coloridas, de Paulica Santos e Bruna Lubambo. As ilustrações de Paulica Santos – O fuxico de Janaína e Nós de axé – e Bruna Lubambo – Meu avô é um tata – são divertidas e inusitadas, traduzem e complementam muito bem o texto escrito uma vez que descrevem as palavras, os objetos, o mundo natural e os corpos negros dos personagens apresentados nos textos tanto quanto convocam a imaginação do leitor. As cores dessas ilustrações não são aleatórias, retratam elementos da natureza e objetos ao mesmo tempo em que os mostram associados a deuses e deusas diferentes, simbolizados pelas cores que distinguem esses objetos e elementos da natureza. Além disso, os personagens são todos negros com cor da pele bastante escura e cabelos crespos.

O fuxico de Janaína conta a história de um caçador muito paciente e inquieto, Kaitimba, que adorava pescar e contemplar a imensidão do mar. Um dia ele se apaixona por Janaína, uma menina-moça que vive na superfície dos mares. Janaína também se apaixona por Kaitimba.  Encantado por Janaína, Kaitimba desafia os perigos do mar e se perde no fundo do oceano. A própria Janaína o resgata, porém exige que ele se comprometa a reverenciar e agradar com oferendas alguns deuses e deusas os quais ele havia esquecido. Dessa forma, Kaitimba pôde caçar, pescar, navegar e admirar Janaína sem correr perigo. 

Nós de axé conta a história de uma menina alegre, saltitante e curiosa que um dia recolhe no quintal de casa uma fita do Senhor do Bonfim que o vento fez chegar até ela. Senhor do Bonfim é um santo católico cultuado na Bahia, lembrado pelos fiéis através de fitas coloridas que são amarradas com três nós em um dos pulsos. A fita da menina era azul clara, cor da deusa do mar iorubá, Iemanjá. Um dia, bastante gasta, a fita se parte e ao invés de entregá-la no mar de Iemanjá, a menina resolve criar uma tradição nova. Enrola a fita em uma semente da árvore sagrada iroko, enterra-a, espera que a árvore cresça e dessa forma dá nova vida à fita partida.

Meu avô é um tata conta a história de um velho sábio, um avô que vive em uma casa de sonhos instalada entre a mata e o mar. Ele sabe ler e interpretar o oráculo. Ele conversa com as estrelas, com as plantas e os animais. Ele ouve, aconselha, cuida de quem o procura, dança, brinca, porém, às vezes, é misterioso. O avô é um tata, um sumo sacerdote do candomblé angola que encantou sua neta, narradora da história.

No texto de apresentação de Janaína Figueiredo em O fuxico de Janaína consta que a autora “com seu nome, reviveu durante toda a vida o mito de Janaína, em suas mais diversas versões” (Figueiredo e Kajalacy 2015, 35). Dessa forma, como a deusa Janaína que fala através da calmaria, mas também do desassossego, a autora transita de um lugar a outro e atua em vários lugares de fala. É a pesquisadora que registrou uma memória ancestral oral, é a iniciada no candomblé angola que foi convocada a escutar o que deve guardar e transmitir para as gerações vindouras, é a escritora que versou uma narrativa oral e a apresenta como narrativa literária escrita individualmente ou em parceria. Aliás, cabe aqui destacar que essa é uma atitude rara entre pesquisadores que registraram contos de sábios ou contadores de histórias africanos ou afro-brasileiros (Verger 1985; Lody 2007). Normalmente, eles assinam os livros sem dividir a autoria com aqueles que lhes contaram as histórias.

As obras nos inserem em uma ordem estética afro-orientada[2], dignificante da presença negra no Brasil, sem que necessariamente tenha como gancho narrativo a denúncia da escandalosa exclusão racial a qual somos obrigados tantas vezes a repetir. Outro aspecto importante é que se o mistério, o segredo estão presentes em todas as três histórias contadas, eles não aparecem como evidência de culpa, pecado ou medo, ao contrário disso, são revelação do encantamento diante das coisas e experiências corriqueiras da vida cotidiana infantil ou adulta, quais sejam, o movimento contínuo, mas também inesperado do mar, do ar, o fluxo natural daquilo que nasce, cresce e morre. As histórias também ensinam sobre o valor da reciprocidade entre a natureza e os humanos, entre as pessoas mais velhas e os mais jovens, assim como sobre a necessidade de cuidado e respeito aos idosos e às formas de vida não humanas. Aliás, esses são ensinamentos e dimensões éticas da vida em sociedade, cada vez menos valorizados nas sociedades modernas industrializadas, desencantadas e digitalizadas.

É muito provável que as crianças de um modo geral se identifiquem com estas obras. Em todo caso, aquelas crianças educadas em comunidades negras e afro-centradas, a saber, favelas, zonas rurais, quilombos ou terreiros de candomblé, que tiveram acesso à memória de práticas culturais, a valores e crenças religiosas resguardadas e transmitidas oralmente na rua ou em espaços comunitários encontrarão seu cotidiano e suas referências nas mesmas. O conjunto do trabalho apresentado – textos, ilustrações, narrativas – correspondem a uma tendência da literatura infanto-juvenil brasileira que, a partir dos anos 1980 (Sousa 2005), passou a tematizar e representar o negro, seu mundo social e cultural de modo mais realista, valorizando a fenotipia negra e a ancestralidade africana sem estereótipos racistas previsíveis. Essa foi uma transformação de suma importância, porque se persiste uma dominação econômica, se persiste a desigualdade racial entre negros e brancos no Brasil, é fundamental também revertê-las através da transfiguração de uma estética excludente e racista característica do modo como se expressa a colonialidade do poder, do saber e do ser no Brasil (Ballestrin 2013; Quijano 2014).

Por fim, é importante uma ponderação sobre o estilo textual das três narrativas. Tanto a obra Nós de axé quanto a obra Meu avô é um tata trazem textos com frases curtas, construídas até como versos, bem apropriadas para o público ao qual se destina. Já no caso da obra O fuxico de Janaína, se, por um lado, os autores contam uma bela história, ricamente ilustrada, evidenciam a relação de interdependência entre o humano, o sagrado e a natureza, por outro lado, faltou um trabalho mais cuidadoso no estilo textual de modo que o texto escrito se fizesse mais fluido e mais próximo do texto oral em que a história foi provavelmente transmitida pelos mais velhos iniciados no candomblé angola. Em todo caso, é importante destacar que, embora sejam obras e histórias dirigidas ao público infanto-juvenil, de fato, pelo trabalho didático de mencionar, explicar e distinguir aspectos de distintas tradições africanas e afro-brasileiras com arte e inteligência, são também ótimos livros para adultos mal informados e curiosos sobre aquilo que está, muitas vezes, diante dos nossos sentidos e tão pouco conhecemos. É uma oportunidade particular para o leitor, não iniciado no candomblé, perceber a presença da memória de referências culturais africanas no seu dia a dia e, muito importante, no modo como categoriza as coisas da realidade e pensa.

Referências

Ballestrin, Luciana. 2013. “América Latina e o giro decolonial”. Revista Brasileira de Ciência Política, Brasília, nº11, maio – agosto: 89-117.

https://doi.org/10.1590/S0103-33522013000200004.

Lima, Vivaldo da Costa. 1984. “Nações-de-Candomblé“. Encontro de nações-de-candomblé. Salvador: Ianamá/Centro de Estudos Afro-Orientais da UFBA/Centro Editorial e Didático da UFBA, 65-90.

Lima, Ari e Alves, Nana L. M. 2013. “Vozes negras no Candomblé baiano: Quando a raça importa e quando a raça não importa”. Nau Literária, UFRGS, v. 09: 01-15.

https://doi.org/10.22456/1981-4526.43464.

Lody, Raul. 2007. Seis pequenos contos africanos. Rio de Janeiro: Pallas.

Quijano, Anibal. 2014. “Estética de la utopia”. In Quijano, Anibal. Cuestiones y horizontes: de la dependencia histórico-estructural  a la colonialidad/descolonialidad  del poder. 733-741. Buenos Aires: CLACSO.   

Sousa, Andréia Lisboa de. “A representação da personagem feminina negra na literatura infanto-juvenil brasileira”. 2005. Educação anti-racista: caminhos abertos pela Lei Federal nº 10.639/03. Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização e Diversidade, 185-204. Brasília: Ministério da Educação, Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização e Diversidade.

Verger, Pierre. 1985. Lendas africanas dos orixás. Salvador: Corrupio.

 Notes

[1] Candomblé é uma religião afro-brasileira constituída por africanos, escravizados no Brasil desde o início da colonização portuguesa em 1500 até a abolição do trabalho escravo em 1888. Durante e depois da escravidão, africanos e descendentes mantiveram versões diferentes da religião do candomblé cultivado no espaço conhecido como “terreiro”. As diferenças são marcadas pela referência a países ou etnias diferentes, por exemplo, Angola/Kimbundo, Congo/Bakongo, Benin/Fon ou Jeje e Nigéria/Iorubá ou Ketu, assim como pela referência a diferentes rituais, línguas, deuses e cosmogonias. Isso explica a formação de diferentes candomblés tal qual o ketu, o angola, o congo ou o jeje autodenominados nações (Lima 1984).

[2] Quando nos referimos à estética ou religião afro-orientada, por um lado, enfatizamos o empenho de africanos e descendentes, no Brasil, em reconstituir e assegurar as práticas culturais, ritos, mitos, cantos, danças e deuses originalmente africanos. Por outro lado, observamos que essa atitude foi determinada por perspectivas históricas, sociais, econômicas e culturais definidas pela colonização portuguesa, por um longo período de escravidão negra e permanente hegemonia branca. Logo, em suas variações no Brasil, práticas culturais, artes e religião afro-brasileira têm agregado majoritariamente negros, mas também mestiços e brancos. Têm se constituído como uma reserva de memória, de relações e laços sociais supostamente africanos, mas também de memória, relações e laços gerados durante a colonização, a escravidão e o pós-escravidão, tal como o sincretismo cultural e religioso, a experiência da raça, do racismo e das desigualdades raciais (Lima e Alves 2013).

 

Recension (Resenha) de JANAINA DE FIGUEIREDO (Lenita Perrier)

Resenha de Janaina de Figueiredo  : Pos-Doutoranda em Antropologia pela Universidade de São Paulo (USP-Brasil)

Livre de Lenita Perrier : “Couleur de peau et reconnaissance sociale. L’expérience vécue des Afro-Brésiliens émigrés à Paris

Ed. L’Harmattan (2016),  Collection Logiques Sociales.  

Abstract

Esta resenha do livro Couleur de peau et reconnaissance sociale: l’expérience vécue des afro-brésiliens émigrés à Paris, escrito por Lenita Perrier, publicado em 2016 pela L’Hamarttan, percorre pelas “experiência vivida” de migrantes brasileiros em Paris. O foco recai nas dinâmicas raciais dentro de um contexto transnacional. Nesse trajeto analítico, a obra apresenta um conjunto de aspectos que organizam os processos de construção das identidades negras na França. Um dos pontos centrais do livro consiste em compreender continuidades, rupturas e contradições entre as representações raciais produzidas no Brasil e aquelas recriadas no contexto migratório.

Revista Polis E Psique / Universidade Federal do Rio Grande do Sul, Brasil

https://seer.ufrgs.br/PolisePsique/article/view/109121 

Recension Livre : “Ecologie et Libération. Critique de la modernité dans la théologie de la libération” / Luis Martinez Andrade, 2016. (Lenita Perrier)

Recensé : Luis Martinez Andrade, ” Écologie et Libération. Critique de la modernité dans la théologie de la libération, Paris, Van Dieren Editeur, 2016, 320 p.

Par Lenita Perrier / Émulations – Revue de sciences sociales 9980.

https://ojs.uclouvain.be/index.php/emulations/article/view/crperrier

 

 

Parution Livre : “SENIORS DE LA RUE” – auteur : Lionel Saporiti

Livre : “SENIORS DE LA RUE. Ethnographie du Monde de la “Grande Exclusion”  

Auteur : Lionel Saporiti

Nous le croisons tous les jours, au coin de la rue, devant le métro, la boulangerie ou dans un renforcement de porte, ces grands exclus du 3ème âge, ces séniors vivant dans la rue …

Des hommes qui, depuis plus d’une décennie, ont tourné le dos à toute assistance et survivent dans la rue, les séniors de la rue. Aujourd’hui les deux mesures de lutte contre la pauvreté (Le Plan de stratégie de lutte contre la pauvreté, et la Politique nationale du logement d’abord) tentent de vouloir résorber toute forme de pauvreté par un retour dans les normes dominantes. Mais ce retour est-il envisageable pour les séniors de la rue ? L’avenir, à plus de cinquante ans et après plus de dix années de vie dans la rue, ne se dessine-t-il pas autrement pour ceux qui n’ont pas attendu de sursaut politique pour résister dignement ?

Cet ouvrage est le fruit d’une enquête ethnographique menée pendant cinq années dans la rue : pour construire une sociologie loin de tout misérabilisme et plus compréhensive, prenant racine dans les discours recueillis et les observations faites dans le quotidien de ces hommes.

Lionel Saporiti est docteur en sociologie, responsable de formation et chercheur à l’Ecole Supérieure de Praxis Social de Mulhouse. Il a été anciennement éducateur spécialisé et chef de service dans le secteur de la grande pauvreté.    

L’Harmattan / Collection : Des Hauts et Débats / 31 décembre 2019

https://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=64879

Revue Cultures-Kairos – Dossier “Les subalternes, peuvent-elles/ils (parler) être écouté-e-s ?”

Culture-Kairos” – Revue d’anthropologie des pratiques corporelles et des arts vivants. Thèma n° 9 – décembre 2018.


Les subalternes, peuvent-elles/ils (parler) être écouté-e-s ?

Can the subaltern (speak) be listened to?http://revues.mshparisnord.org/cultureskairos/index.php?id=1712

:

“Introduction”

Lenita Perrier, Henrique Nardi, Francesca Di Legge

Les subalternes, peuvent-elles/ils (parler) être écouté-e-s ?

 Anne Castaing et Elena Langlais

Repenser les subalternités : des Subaltern Studies aux animalités

 Marta Pappalardo

La construction des discours sur la ville, entre production urbaine et subalternité interne

 Natalia Starostina

Race and Subalternity in Post-Soviet Space: The Absence of Labor Migrants’ Voices in Contemporary Russia

 Paul Raoul Mvengou Cruzmerino et Sébastien Lefèvre

Le corps : un enjeu socio-racial à prendre en compte dans les études afro-diasporiques. Une brève étude à partir de la littérature et de recherches anthropologiques.

Lenita Perrier

Dires et paroles subalternes / 13 minutes d’écoute. Agentivité et volonté de puissance

“Paroles de Maîtres”

Rachele Borghi

Éloge des marges : re(ading)tours sur des pratiques minoritaires dans le milieu académique

Parution livre : “L’altérité et l’identité à l’épreuve de la fluidité” – L’Harmattan – Lenita Perrier (dir.)

Parution ouvrage collectif : L’Harmattan, 11 juin 2018

L’altérité et l’identité à l’épreuve de la fluidité

Sous la direction de Lenita Perrier

Avec la collaboration de Oscar Quintero et Marion Bottero

Avec les contributions de :

Zoé Adam, Benoît Carteron, Klara Hellebrandova, Estelle Laboureur, Yoann Lopez, Henrique Nardi, Laure Pairet, Lenita Perrier, Pascal Politanski, Oscar Quintero, Nathalie Thiery, Jean-Paul Villette. 

Résumé : La question identitaire, qu’elle soit construction de sa propre identité, représentation de l’altérité ou vivre ensemble, est centrale et ce d’autant plus en cette période actuelle de multiplicité des identités et des conflits qui en découlent. Cet ouvrage se propose ainsi d’analyser les processus d’identification mis en tension dans les situations sociales d’hybridité et d’ambivalence caractérisant le contexte de crise de la modernité dans le monde contemporain. Certains remparts s’élèvent face à la fluidité des liens sociaux, autant dans la sphère privée que dans la sphère publique, notamment par un retour vers des valeurs plus traditionnelles, des cadres de référence identitaires plus solides et fortement hiérarchisés. L’un des objectifs centraux de cet ouvrage est d’approfondir la critique sociale des discours sous-tendant les appartenances, les processus de subjectivation et d’identification à caractère éminemment négociable et révocable. Nous questionnons, d’une part, les ambivalences singulières aux appartenances et aux besoins identitaires des acteurs sociaux et, d’autre part, la fluidité et l’affaiblissement des liens sociaux et du corps institutionnel au sein des sociétés modernes. Il s’agit alors d’examiner les modalités d’identification attachées à l’évolution du vivre ensemble et du lien indéfectible de dépendance entre l’individu et le collectif, en tant que socle fondateur de la vie commune.

L’Harmattan / Collection : Logiques Sociales, 238 pages

Série études culturelles  /  ISBN : 978-2-343-14539-6

Les articles  / Table des matières / Bon de commande

ALTERITEETIDENTITE2-1

http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=60091&razSqlClone=1

Table des matières

Introduction – page 5

Lenita Perrier / Oscar Quintero / Marion Bottero / Henrique Nardi / Pascale Gruson

PREMIERE PARTIE – page 13
L’ambivalence et la fluidité des identifications ethno-raciales
Discours, expériences vécues et pratiques de discrimination

Oscar Quintero – page 15
Le racisme euphémisé à l’université. L’expérience vécue des étudiants noirs à Paris

Yoann Lopez – page 35
La question noire versus la fluidité des identités « noires ». Retour sur une crispation identitaire française

Lenita Perrier – page 59
Idéologie, mythe et reconnaissance sociale. Encoding/Recoding le paradigme brésilien de couleur

Benoît Carteron / Estelle Laboureur – page 81
Se définir Caldoche et métis en Nouvelle-Calédonie. Complexité identitaire et clivages politiques

Nathalie Thiery – page 107
L’enfant noir d’ici et d’ailleurs. Quelles représentations de la diversité dans les albums pour la jeunesse ?

SECONDE PARTIE – page 133
La pluralité des identités sexuelles et de genre à l’épreuve de la fluidité Résistances, mobilisations et politiques publiques

Zoé Adam – page 135
Des identités en résistances. Entre violence destructive et nouveaux canons de beauté

Henrique Nardi – page 159
Politiques publiques et pluralités sexuelles et de genre au Brésil. Le contexte général et les spécificités de l’éducation

Klara Hellebrandova– page 183
Les relations sexuelles, amoureuses et familiales dans et à travers l´entreprise identitaire d´afrodescendance

Pascal Politanski / Laure Pairet / Jean-Paul Villette– page 207
Les femmes au Café. Un exemple de nouvelle mobilisation sociale pour l’égalité de genre

Notes sur les auteur.e.s – page 231

 

Photo : Melting Ice Cubes Science Lesson / Australian Curriculum Lessons

 

Appel à communications – Journée d’études FIRA-MSH Paris Nord – 15/06/17

  Appel à communications

 Journée d’études organisée par le groupe de recherche FIRA-MSH Paris Nord, UFRGS/Brésil et l’Université Nationale de Colombie

 Le 15 juin 2017 – 9h/18h

MSH Paris Nord – 20, avenue George Sand – 93210 La Plaine Saint Denis

Les subalternes, peuvent-elles/ils (parler) être écouté-e-s ?

En s’appuyant sur les travaux des séminaires du groupe de recherche FIRA-MSH Paris Nord (2015-2017) ̶ axés sur la décolonisation de toutes perspectives de connaissance euro-centrées ̶  nous nous proposons dans cette journée d’études de continuer à réfléchir et à élargir nos recherches vers une géopolitique des connaissances (E. Dussel). Il s’agit de saisir le projet d’actualisation du lieu d’énonciation, des récits historiques et culturels, de la pensée et de la production du savoir. Dans ce sens, le défi du tournant de la décolonialité s’inscrit sur la critique et la reconstitution des espaces interstitiels du cadre conceptuel hybride des différences coloniales (W. Mignolo).

Repenser les catégories de domination n’implique pas seulement la formulation d’un contre-discours, il s’agit plutôt de créer la possibilité d’un nouveau registre de l’expérience vécue et du savoir situé comme pratique de l’objectivité subalterne/objectivité incarnée (D. Haraway)  ̶ à partir des terrains de recherche. Le terrain, conçu comme un horizon de sens (E. Husserl) dévoile des nouveaux discours qui cherchent à dépasser la structure dialectique faussée du discours dominant. Dans le flux des cultures et des sociétés contemporaines, globalisées et de masse, définies comme paradoxales (S. Hall), émergent de nouveaux cadres théoriques et de nouvelles méthodologies qui défient les structures socio-économique et politique dominantes, ainsi que les prérogatives à caractère normatif de l’académie. Des pratiques en sciences sociales telles les récits de terrain, les récits biographiques, les observations participantes, les auto-ethnographies, les performances queer, les enactement artistiques  ̶ ou encore les études des citoyennetés multiples et des sexualités divergentes au cadre hétéronormatif ̶  permettent alors de re-situer/repositionner et de questionner les catégorisations réductionnistes et/ou binaires (L. Tuhiwai Smith ; J. Butler ; D. Haraway ; S. Hall ; A. Honneth ; W. Mignolo).

En suivant l’avertissement de Audre Lorde : « the master tools will never dismantle the masters’ house », cette journée d’étude se propose d’identifier et d’explorer les contre-discours capables de basculer, traverser et pervertir les centres et les bords du discours impérialiste en proposant un savoir nomade et contingent (A.C. Hostert ; W. Mignolo ; A. Quijano ; E. Dussel). En somme, ceci est une tentative de dépasser l’état de zombification (A.Mbembe) postcolonial en se demandant non seulement si le subalterne peut parler (G.C.Spivak), mais aussi comment et surtout qui veut et peut l’écouter (L.Tuhiwai Smith) ? Autrement dit, nous nous proposons de nous demander non seulement si le subalterne peut parler mais aussi s’il arrive à interpeller concrètement les destinataires de son discours, c’est à dire, qui est-il prêt à l’écouter ?

Deux axes sont proposés :

Axe 1 – Invertir, subvertir : dévoilement de la dialectique faussée du registre dominant

  • Quels outils analytiques des pratiques sociales sont-ils capables de déstabiliser et déconstruire la restauration dialectique des hiérarchies et des récits dominants : delinking (W. Mignolo) ; disidentification (J. E. Munoz) ; subjectivation (M. Foucault) ; desubjectivation (G. Agamben) ; savoir situé (Haraway) ; codage/décodage (S. Hall) ?
  • Quel rôle pour le chercheur : peut-on être chercheur-e et militant-e ? Quelles sont les implications académiques/politiques et/ou personnelles de cet engagement ? A quel point et dans quelles conditions est-il envisageable/permis aux chercheur-e-s de parler à la place des subalternes ? Car, laisser parler, écouter et entendre, consiste tout d’abord à ne pas parler à la place des autres.
  • Quelles sont les limites, les tensions et les conditions symboliques et matérielles de la prise de parole des subalternes ? Les subalternes, sont-elles/ils vraiment écouté-e-s et entendu-e-s ? Qu’en est-il de la capacité d’agir et de la puissance d’agir de l’expression autonome des subalternes ? Quels risques pour cette prise de parole (violence, répression, etc.) : quelle cadre de légitimité réelle au niveau des représentations, de la reconnaissance et du leadership (dirigeant, intellectuel, etc.) ; quelle performativité capable de déconstruire les épistémologies et les pratiques sociales, culturelles et politiques déterminées par la performativité normative des régimes dominants et impérialistes ?

Axe 2 – Pratiques discursives et colonialité(s) du pouvoir, du savoir et de l’être

  • Identification multi-située des espaces de superposition, d’intersection et de transversalité des pratiques discursives décoloniales dans l’analyse des catégories de genre, de sexe, de sexualité, de race, de classe sociale, d’ethnicité et de citoyenneté à l’intérieur des groupes sociaux subalternisés. Quels registres sont-ils possibles pour les pensées et les savoirs frontaliers/borders des expériences vécues dissidentes capables effectivement de déplacer la matrice coloniale en [re]situant et en transformant la colonialité du pouvoir, du savoir et de l’être ?
  • Critique appuyée sur des liens étroits entre les pratiques genrées et le system patriarcal afin de repérer les cadres normatifs déterminés par les idéologies patriarcales de contrôle et de domination capitaliste euro-centrée/impérialiste dans le contexte décolonial. Critique de la perspective moderne [inter]subjective du « sujet » (raison/âme/esprit) et du « corps » (object) comme territoire de domination capitaliste d’une part, et de résistance et de lutte d’autre part. Comment développer une conscience discursive éthique, émancipatrice, trans-moderne et responsable du vivre ensemble global-local (glocal) à la fois créative et pédagogique ?
  • Dans un contexte de transformation des relations de pouvoir et de crise civilisatrice, quels discours et contre-discours peuvent-ils être identifiés, construits ou déconstruits vis-à-vis des pouvoirs hégémoniques ? Quelle généalogie hégémonique, anti-hégémonique ou contre-hégémonique dans l’espace-temps culturel, territoriale et sociopolitique dans la construction de nouvelles rationalités souhaitables et opérationnelles ?

Calendrier 

Réception des résumés/date limite : 15 avril 2017

Résultat de la sélection des propositions : 30 avril 2017

Réception des communications : 30 mai 2017

Les propositions de communication doivent être envoyées en français ou anglais (max.une page), avec une brève biographie indiquant le centre de rattachement et les recherches en cours. Les communications portant sur des données empiriques sont particulièrement les bienvenues, ainsi que les matériels audio-visuels et/ou performances.

Contact : Lenita Perrier lperrier@msh-paris.fr

Organisateurs : Marion BOTTERO (Paris X, MSH) ; Francesca DI LEGGE (Paris 8, MSH) ; Maica GUGOLATI (EHESS/IMAF, MSH) ; Roque Urbieta HERNANDEZ (EHESS/CERMA) ; Henrique NARDI (UFRGS/Brésil, IRIS-EHESS, MSH) ; Lenita PERRIER (EHESS, MSH) ; Oscar QUINTERO (Universidad Nacional de Colombia, IRD-URMIS, MSH).

Comité Scientifique : Rachele BORGHI (Sorbonne, Paris IV) ; Marion BOTTERO (Université Paris X, MSH), Philippe COLIN (Université de Limoges) ; Pascale GRUSON (EHESS/CEMS) ; Sébastien LEFÈVRE (Université Gaston Berger Saint Louis/Sénégal) ; Henrique NARDI (UFRGS/Brésil, IRIS-EHESS, MSH) ; João Pacheco de OLIVEIRA (Museu Nacional, UFRJ, Brésil) ; Lenita PERRIER (EHESS, MSH), Oscar QUINTERO (Universidad Nacional de Colombia, IRD-URMIS, MSH) ; Lionel SAPORITI (Université de Strasbourg).

Quelques références non exhaustives ayant orienté notre refléxion :

AGAMBEN, Giorgio (1995) Homo sacer. Il potere sovrano e la nuda vita, Torino: Einaudi

ANZALDUA, Gloria (1981) Borderlands / La Frontera, The New Mestiza, San Francisco, Aunt lute books.

APPADURAI, Arjun (2009)) Géographie de la Colère. La violence à l’âge de la globalisation, Paris, Éditions Payot & Rivages.

APPIAH, Kwame A.; GATES Jr. Henry Louis (1999) Africana: The Encyclopedia of the African and African-American Experience, Basic Civitas Books.

BHABHA, Homi K. (1994) The Location of Culture, Routledge, London and NY.

BORGHI, Rachele, « Post-Porn », Rue Decartes, 3/2013 (N° 79), p.29-41.

BOTTERO, Marion (2015) Tourisme sexuel et relations conjugales en Thaïlande et en Malaisie, Paris : Éditions L’Harmattan.

BUTLER, Judith (2005) Humain, Inhumain : Le travail critique des normes, Paris, Éditions Amsterdam, 154 p.

COLIN, Philippe (2014) « Penser l’envers obscur de la modernité : une anthropologie de la pensée décoloniale latinoaméricaine », EHIC-Espaces Humaines et Interactions Culturelles, Université de Limoges.

CORNWALL Andrea, EDWARDS, Jenny (2010) “Introduction: Negotiating Empowerment”, IDS Bulletin, Vol.41, Inst. of Development Studies, Blackwell Publishing Ltd., Oxford.

DIJK, van Teun, (2002) “Discourse and Racism”, in David T. Goldberg & John Solomos (EDS.) A companion to racial and ethnic studies, Oxford: Blackwell, pp.145-159.

DUSSEL, Enrique (1977) Filosofia ética latinoamericana, Vol. 1, Editorial Edicol.

FOUCAULT, Michel (1994). L’éthique du souci de soi comme pratique de la liberté, in Defert, D. & Ewald, F. Dits et Ecrits, Vol. IV. Paris : Gallimard, pp. 708-729.

GOFFMAN, Erving (1968) Stigma: Notes on the management of spoiled identity, Harmondsworth (Mddx.), USA, Penguin Books.

HADOT, Pierre (1981) Exercices Spirituelles et Philosophie Antique, Paris : Etudes augustiniennes.

HALL, Stuart (1992) “What is This ‘black’ in Black Popular Culture?”, edited by Gina Dent, Black Popular Culture, 20–333. Seattle: Bay Press.

HARAWAY, Donna (1998) “Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective”, Feminist Studies, Vol. 14, No. 3. (Autumn, 1988), pp. 575-599.

HONNETH, Axel (2008 [2006]) La société du mépris : vers une nouvelle théorie critique, Paris : Éditions La Découverte.

HOSERT, Anna Camaiti (2007) Passing. A Strategy to Dissolve Identities and Remap Differences, Madison, Farleigh Dickinson University Press.

HUSSERL, Edmund (1907) L’idée de la Phénoménologie : Cinq leçons, Paris : PUF, 1970.

LORDE, Audre G. (1984) “The Master’s Tools Will Never Dismantle the Master’s House”. Sister Outsider: Essays and Speeches. Ed. Berkeley, CA: Crossing Press. 110- 114. 2007.

MBEMBE, Achille (2001) On the Postcolony, University of California Press.

MIGNOLO, Walter (2011) Geopolitics of Sensing and Knowing, Transversal, Vol. 08, See: http://eipcp.net/transversal/0112/mignolo/en

MUNOZ, José Esteban (1999) Disidentifications: Queers Of Color And The Performance Of Politics, (Cultural Studies of the Americas, Vol 2) Minneapolis, London: University of Minnesota Press.

NARDI, Henrique C. (2006) Ética, Trabalho e Subjetividade : trajetórias de vida no contexto das transformações do capitalismo contemporâneo. Porto Alegre : Editora da UFRGS.

PERRIER, Lenita (2016) Couleur de peau et reconnaissance sociale. L’expérience vécue des Afro-brésiliens émigrés à Paris, Paris : Éditions L’Harmattan.

QUIJANO, Anibal. ([1992]2007) “Coloniality and Modernity/Rationality”, Cultural Studies 21(2): 168-78.

QUIJANO, Anibal (2000) “Coloniality of Power, Eurocentrism and Latin America” Nepantla: Views from South 1.3, Duke Univeristy Press.

SAID, Edward W. (1980 [1997]) L’Orientalism. L’Orient créé par l’Ocident, Paris : Éditions du Seuil.

SPIVAK, Gayatri Chakrovorty (1988) Can the Subaltern Speak? Macmillan.

STOLER, Ann Laura (2002) Carnal Knowledge and Imperial Power: Race and the Intimate in Colonial Rule. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press.

TUHIWAI SMITH, Linda (2012) Decolonizing Methodologies, Research and Indigenous People, London, New York: Zed Books.

2-appel-2017

 

Parution livre : “Couleur de peau et reconnaissance sociale” – Lenita Perrier / L’Harmattan

Parution livre 

Couleur de peau et reconnaissance sociale. L’expérience vécue des Afro-brésiliens émigrés à Paris 

Editions L’Harmattan

Au Brésil, l’idéologie de la démocratie raciale a été pendant longtemps un sujet d’orgueil incontesté et le reflet de l’ethos national brésilien. C’est seulement à la fin du 20e siècle que cette idéologie s’est révélée être un mythe et que les Brésiliens ont dû reconnaître que des injustices socio-raciales n’avaient cessé d’affecter la population noire et métisse brésilienne de leur pays. En s’appuyant sur l’expérience vécue par les Brésiliens noirs et métis émigrés à Paris, l’auteure a souhaité prendre en considération la dynamique interculturelle à l’œuvre dans le contexte transnational européen. Elle a observé les processus relationnels dans lesquels ces immigrés pouvaient s’engager en contexte de vie français, afin d’analyser ce que ces processus révélaient des rapports socio-raciaux. L’accent a été mis en particulier sur la subjectivité et l’intersubjectivité de processus cognitifs qui sous-tendent les actions et les choix objectifs de cette population dans le cadre de sa vie quotidienne à Paris. Au-delà des processus d’identification qui, paradoxalement, sont à la fois fluides et marqués, la métamorphose de l’idéologie du métissage à la brésilienne, mise en relief par le contexte français, souligne les aléas du paradigme de couleur au Brésil, comme elle souligne aussi ceux des rapports socio-raciaux dans l’un et l’autre des pays.

Lenita Perrier est docteure en anthropologie sociale de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales et membre fondateur du Groupe de Recherche FIRA/Frontières identitaires et Représentations de l’altérité. Elle conduit des recherches sur les représentations et l’expérience vécue des Afro-brésiliens émigrés à Paris et les processus d’identification sociale et ethno-raciale de cette population dans le contexte migratoire transnational européen.

Préface : Patrick Bruneteaux – Paris 1 Panthéon-Sorbonne, CNRS

TABLE DES MATIÈRES
Remerciements
Préface
 
Introduction
 
I. Histoire : L’identité nationale brésilienne 
 
II. Le cadre théorique : mondes anglo-saxon, français et brésilien 
 
III. Le travail de terrain et la population brésilienne 
 
IV. Les filières de l’immigration 
 
V. Processus d’identitication : du Brésil à la France 
 
VI. Regards croisés sur les constructions et les représentations de l’altérité 
 
Conclusion
 
Bibliografie
ISBN : 978-2-343-08533-3 / avril 2016 / 312 pages