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Resenha: “Trilogia do Abandono” – Texto de Caroline Kirsch Pfeifer e Janaina de Figueiredo

Trilogia do Abandono

Uma leitura de ‘Estela Sem Deus’ de Jeferson Tenório

 Texto de Caroline Kirsch Pfeifer e Janaína de Figueiredo

Jeferson Tenório nasceu no Rio de Janeiro, em 1977. No início da década de 1990 radicou-se em Porto Alegre, Rio Grande do Sul. Ele é escritor, professor e pesquisador[1] representando hoje uma das principais vozes da chamada Literatura Contemporânea Brasileira.  Tenório é autor dos livros O beijo na parede (2013), Estela sem Deus (2018) e O avesso da pele (2020), entre outros. Seus textos buscam compreender o que está nas frestas do tempo, longe dos olhos e de difícil apreensão. Há em seus livros um esforço em captar a existência de um vazio ou de algo que não foi dito, visto ou falado.

É difícil precisar as origens, os marcos cronológicos e/ou espaciais de circulação da chamada Literatura Contemporânea Brasileira, ou mesmo, encontrar uma definição precisa para essa manifestação literária. Isso se torna mais complexo quando pensamos em suas características, marcadas por traços distintos. No entanto, apesar dessas dificuldades iniciais a Literatura Contemporânea Brasileira guarda alguns aspectos formais, tornando possível a identificação de características comuns nas obras literárias. Aqui chamamos atenção para uma de suas marcas, a saber, a pluralidade de vozes e temas (Dalcastagnè, 2012).

Essa tendência à pluralização rompe com determinados projetos estéticos (hegemônicos) e traz para a cena estratégias narrativas centradas nas vozes do sujeito contemporâneo. Assim, para Karl Erik Schøllhammer (2009), “los rasgos característicos de la literatura brasileña contemporánea es el abandono del proyecto de nación como escenario para sus narrativas” (2009, 206). Segundo Schøllhammer, trata-se, portanto, de obras multifacetadas, plurais, que buscam ampliar a geografia, a espacialidade e as novas relações identitárias (2009, 205).

Pode-se dizer que esta visão dialoga com a perspectiva decolonial do Sul Global. Entendemos o conceito de colonialidade, como bem definiu Maria Lugones (2008, 76), como um processo histórico e político que provocou um giro epistêmico e intelectual nos estudos literários, nas ciências humanas e sociais. Nesse sentido, o projeto literário decolonial busca uma compreensão crítica da arte e está conectado com as análises produzidas por intelectuais e ativistas preocupados em criar uma epistemologia latino-americana e caribenha. Nessa linha, procura-se desenvolver um pensamento e um conceito que estude, interprete e visibilize os processos históricos de dominação e resistências, desconstruindo categorias eurocêntricas, heterossexistas, racistas, impostas pelas matrizes de dominação.

Assim, se por um lado, a perspectiva colonial colocou os corpos subalternos como vítimas e objetos do sistema e não como sujeitos de ação; por outro, nos últimos anos no Brasil, um conjunto de produções literárias ganhou espaço ao defrontar, por meio da arte, os discursos hegemônicos. Este é o caso das obras de Jeferson Tenório, especialmente o livro Estela sem Deus (2018). Percebemos nesse texto uma narrativa que intersecciona diversos olhares e reflexões filosóficas, atravessadas pelos recortes de gênero, raça e classe. Em última análise, pode-se afirmar que se trata também de um questionamento, na tessitura da palavra, do cânone textual e social.

  1. Estela sem Deus na Literatura Contemporânea Brasileira

As três obras de Jeferson Tenório, O beijo na parede (2013), Estela sem Deus (2018) e O avesso da pele (2020), constroem o que denominamos aqui de uma Trilogia do abandono. Nela, as narrativas e personagens negros retratam as dores, opressões e violências que atingem seus corpos invisibilizados e abandonados; não só na ficção, mas também na realidade do país. Essa trilogia toca, de modo geral, nas estruturas do poder, de classe e de gênero no Brasil. O racismo brasileiro torna-se o fio condutor nessas narrativas.

Assim, dentro dessa trilogia debruçaremos sobre o livro Estela sem Deus (2018). Estela, a personagem, se posiciona na narrativa entre mundos, nas fronteiras. A violência sofrida, por meio de várias instituições é narrada pela jovem negra que vê na sua realidade, a opressão diária sobre corpos subalternizados. Corpos, que segundo Spivak (2010), pertencem aos grupos dominados, marginalizados e destituídos de poder e direito a fala. É justamente neste lugar de opressão que Estela ganha voz para decolonizar, na ficção, sua própria realidade de ausências, e assim, subverter sua condição social, onde nem mesmo Deus a escuta. Nesse percurso, o movimento de estranhamento permeia a relação do leitor com o texto. Nas palavras de Tenório:

Estela é estranha na medida em que não corresponde as narrativas eurocêntricas sobre as mulheres negras. Aí talvez esteja a crise da alteridade evocada por Landowski, pois não se trata de reconhecer o Outro como singular, mas aquele que sempre difere, aquele que destoa, porque na modernidade as relações humanas parecem partir sempre da diferença. Assim, a construção do Outro serve somente para reafirmar identidades do Eu e tranquilizar nossas certezas desse Nós. Desse modo, o estranho é aquele que desestabiliza nossas crenças. Põe em xeque nossas verdades. Estela é esta estranha para mim e para o leitor (2020, 4).

  1. Estela sem Deus

Nessa obra, o escritor traz para o centro da narrativa, Estela, uma menina de treze anos que sonha em ser filósofa, e enfrenta diversas dificuldades ao longo da vida. O dispositivo de raça e gênero costura essa narrativa e desvela a condição em que vivem meninas e mulheres negras brasileiras. Segundo Maria Lugones (2008), a mulher negra é quem mais sofre no sistema de opressões do sistema cis-hétero-patriarcal. Entretanto, Estela, a protagonista da história, busca formas de resistência e existência.[2] Apesar de todos os sofrimentos e opressões por ela vivenciados, há algo que determina sua ação: o sonho. Ela não deixa de sonhar, como se aquilo fosse uma forma de questionar o sistema e alimentar sua esperança. Uma esperança que se mostra na narrativa, como sendo revolucionária.

Um ponto que nos impressiona neste livro é o poder de questionamento que o escritor consegue criar por meio da voz de Estela. A narrativa é movida pela dúvida, entendida como um princípio filosófico na difícil tarefa de atribuir sentidos ao mundo. A partir daí, a protagonista percorre por uma saga em busca de respostas. Com isso, ela desvenda a si mesma e também o mundo que a cerca.

O desejo de ser filósofa atravessa o texto e constrói uma espécie de diálogo crítico com o leitor. Essa estratégia narrativa põe em xeque discursos hegemônicos e universalizantes assentados em uma matriz de poder, cuja origem se remete ao passado colonial. Cabe destacar que essa matriz foi analisada por Anibal Quijano (2005) e intitulada colonialidade do poder. De acordo com o autor, trata-se de um conceito que abarca os processos históricos nos quais produziram essa modalidade de poder durante e após o colonialismo. Quijano (2005) aponta que a colonialidade do poder se espraia pelas estruturas econômicas, alimentando a exploração capitalista; está presente na produção de conhecimento; na organização política, entre outras esferas da sociedade contemporânea.

Na obra, outro mundo nos é apresentado: o mundo de Estela. Esse último marcado pela violência, a rejeição, a opressão de gênero e raça. Isso nos leva a entrever a realidade sob outra perspectiva. Ao contar sobre sua saga, a protagonista reescreve sua existência, como uma forma de libertação. Apesar de todos os percalços dessa trajetória, o ato de falar de si e questionar o mundo torna-se, na narrativa, um exercício de liberdade. É interessante notar uma proximidade com as reflexões freireanas sobre a liberdade do oprimido. Nessa perspectiva, o exercício de pensar sobre si mesmo não significa propriamente libertação. A autorreflexão, segundo Paulo Freire (2004) precisa ser acompanhada da sua destinação. Ou seja, não apenas descobrir-se como sujeito, mas construir um caminho autoral. Talvez por essa razão que a possibilidade da escolha dada à protagonista seja o fio condutor da narrativa. Estela, apesar das amarras materiais e subjetivas que a dilaceram, luta para controlar seu destino. A protagonista busca ser autora de sua própria história.

Na escrita de sua vida, Estela, como outros personagens das outras obras de Jeferson Tenório, é um corpo em trânsito, um corpo excluído, um corpo abandonado. De Porto Alegre ao Rio de Janeiro, Estela, sua mãe e irmão migram para buscar uma vida melhor, mas que não se concretiza. E nesse projeto que não se realiza, Deus não apareceu. A partir daí, o questionamento da existência de Deus media o diálogo da protagonista com seu mundo interior.

Deus surge, no texto, também como uma forma de abandono e desamor, tal como o mundo de Estela. Uma dada narrativa do sagrado é apresentada à menina que aos poucos se esgota. O livro trama certa crítica ao surgimento das Igrejas Neopentecostais. Essas se multiplicam, sobretudo, nas periferias das grandes cidades. Na obra, a Igreja surge como parte de uma estrutura maior de dominação e alienamento de si. Deus não se torna, nesse contexto, um caminho de libertação.

A protagonista ao relativizar a onipotência de Deus, desnuda uma ordem simbólica e moral judaico-cristã, na qual funda o projeto civilizatório da colonialidade (Quijano, 2005). O controle do prazer e do seu corpo trazido na forma de interdição religiosa leva Estela a transgredir aquela realidade e buscar outras possibilidades de existência. Nesse trajeto o encontro com Oxum, a deusa do amor, torna-se uma forma de crítica social potente.

É interessante notar como as religiões afro-brasileiras surgem nesse livro a partir de uma narrativa subversiva. Elas parecem conferir um repertório de empoderamento à protagonista. Apesar de estarmos no campo religioso, a crença nos Orixás cria uma versão dissidente do sagrado:

Vocês filhas de Oxum, choram, porque é o pranto de vocês que concerta o mundo. Tive vontade de dizer que não queria consertar nada, porque não queria ser triste na vida, mas apenas continuei com minha cara esquisita. (…). Contei para minha avó que eu tinha medo disso. Medo de quê, minha filha, ela perguntou. Medo de incorporar, vó? A vó Delfina riu. Não precisa se preocupar, minha filha. Quando os Orixás descem, não é para fazer mal. Eles descem na terra para nos salvar. Mas, nos salvar de quê, vó. Acho que de nós mesmos, ela disse. Não entendo vó. Então esqueça isso, Estela, porque agora eu acho que pode ser também o contrário. O contrário, perguntei. Sim, pode ser que os Orixás venham porque precisam ser salvos (Tenório 2018, 30).            

Nesse trecho, observamos uma narrativa subversiva que confronta a visão colonialista de sagrado. Esse último aparece como algo distante e onipotente. Um fenômeno que aliena nossa existência e, portanto, nos desumaniza. As nuances desse diálogo nos levam a pensar em um Deus humanizado que salva, mas também “precisa ser salvo.” Ele se aproxima do humano, conferindo-lhe outra lente interpretativa do sagrado.

Esse aspecto do livro implica pensar nas reflexões de Cláudio de Oliveira Ribeiro (2020) sobre o princípio pluralista. De modo geral, tal princípio se caracteriza como um posicionamento crítico ao pensamento único construído pela colonialidade. O autor chama atenção para dois aspectos presentes no princípio pluralista, a saber, o seu caráter relativizador das verdades absolutas e de dogmas presentes em certas experiências e instituições religiosas ocidentais. E, igualmente, busca reposicionar as visões e vivências espirituais, trazendo para o centro o diálogo e a alteridade como eixos fundamentais e propulsores para o caminho da liberdade:

O princípio pluralista, em função de seu caráter relativizador, portanto, crítico ao pensamento único, contribui para os processos de recuperação do sentido da liberdade e da gratuidade, que leva à indicação da presença–e, ao mesmo tempo, a necessidade–de espiritualidades que possam corresponder aos processos sociopolíticos decoloniais de aprofundamento democrático, de consolidação de direitos, de crítica às mais variadas formas de dominação, e à busca de alternativas à lógica imperial econômica (Ribeiro 2020, apud, Ribeiro 2017b).

Assim, em Estela sem Deus, há um jogo de contraposições de discursos. De um lado, um discurso que se pretende hegemônico e, de outro, o imperativo da dúvida como mecanismo de desvendamento das faces ocultas desse discurso. Observa-se nesta obra um posicionamento do autor pelas frestas de seu tempo, interpelando-o, desvendando-o.

Considerações Finais

A escrita de Jeferson Tenório nos recoloca frente a frente à produção de uma literatura, cujo projeto estético decolonial busca formar uma sensibilidade de outro tipo, a saber: livre. Isso pode ser perceptível a partir da metáfora de Deus, na qual a dúvida se desdobra em um conjunto de questionamentos às estruturas de poder montadas pela colonialidade do poder (Quijano, 2005). Estruturas que se apresentam onipotentes e absolutas, mas nelas há pequenas fissuras, capazes de reclamarem por suas subjetividades e vozes negadas, oprimidas. Na ficção, Estela caminha sem Deus indicando ao leitor que apesar de tudo, sua insurgência lhe é imposta como um projeto de emancipação humana contra o capitalismo. Contra o heteropatriarcalismo, o racismo, o sexismo e todas as formas de opressão construídas pela colonialidade do poder. A liberdade se torna aí o mote em que a narrativa se move.

Estela sem Deus é uma obra que dialoga com seu tempo. Porém, um tempo que exige novas formas de sentir, de pensar e de ser. Novas sensibilidades reclamam por outros processos de construção subjetiva, material e política. Nesse caminho, a arte pode nos dar pistas importantes de análise e reflexão sobre a experiência vivida. Neste livro, o autor nos indica que as pistas podem estar no poder da indagação. Essa pode se tornar importante estratégia de subversão. Indagar torna-se um imperativo para apreender esse mundo que se quer transformar.

Referências

Dalcastagnè, Regina. 2012. Literatura brasileira contemporânea: um território contestado. Rio de Janeiro, Vinhedo: Editora da Universidade Estadual do Rio de Janeiro (UERJ).

Freire, Paulo. 1967. Educação como Prática da Liberdade. Rio de Janeiro: Paz e Terra.

Freire, Paulo. 2002. Pedagogia da esperança: um reencontro com a pedagogia do oprimido. 9ª Ed., Rio de Janeiro: Paz e Terra.

Freire, Paulo. 2004. Pedagogia do Oprimido. 38º Ed., São Paulo: Paz e Terra.

Freire, Paulo. 2014. Pedagogia da Indignação. 5ª Ed., São Paulo: Paz e terra,

Lugones, Maria. 2005. “Multiculturalismo radical y feminismos de mujeres de color. Revista Internacional de Filosofia Política, N° 25, 61-76. Universidad Autónoma Metropolitana. Iztapalapa, México.  

Lugones, Maria. 2008. “Colonialidad y género.” Tabula Rasa. Bogotá – Colombia, N° 9, 73-101, julio-diciembre.

Mignolo, Walter. 2017. “Colonialidade: o lado mais escuro da modernidade. Tradução: Marco Oliveira. In Revista Brasileira de Ciências Sociais (RBCS), Vol 32, N° 94 (junho), 1-18, SciELO-ANPOCS.

Quijano, Anibal. 2005. “Colonialidade do poder, Eurocentrismo e América Latina.” In A colonialidade do saber: eurocentrismo e ciências sociais. Perspectivas latino-americana. Buenos Aires: CLACSO, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, p. 117 a 142. Disponível em https://biblioteca.clacso.edu.ar/clacso/sur-sur/20100624103322/12_Quijano.pdf .

Ribeiro, Cláudio de Oliveira. 2020. “Religião, decolonialidade e o princípio pluralista.”  In Numen: Revista de Estudos e Pesquisa da Religião, V. 23, N° 1, (Jan./Jun), 21-40, Juiz de Fora.

Schøllhammer, Karl Erik. 2016. “La literatura brasileña contemporánea y su crítica”. In Cuadernos de Literatura. Disponível em:  http://dx.doi.org/10.11144/Javeriana.cl20-40.lbcc

Spivak, Gayatri Chakravorty. 2010. Pode o subalterno falar? Belo Horizonte: Editora UFMG.

Tenório, Jerferson. 2013. O beijo na parede. Porto Alegre: Sulina

Tenório, Jeferson. 2018. Estela sem Deus. Porto Alegre: Zouk.

Tenório, Jeferson. 2020. O avesso da pele: Rio de Janeiro: Companhia das Letras.

Tenório, Jeferson. 2020 “As migrações de si e o estrangeiro revelado: A busca da alteridade na construção do romance Estela sem Deus.” In Aquelarre. Revista de Literatura Infantil y Juvenil, N° 8, 1-8, Buenos Aires.

Tenório, Jeferson. 2021. Entrevista ao canal da Uol-Youtube, Brasil. Disponível em

https://www.youtube.com/watch?v=5hkW8PCknGw

Biografia das autoras

Janaína de Figueiredo

https://orcid.org/0000-0002-8224-2905

Escritora e doutora em Antropologia pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (Brasil, 2016). A sua linha de pesquisa atual está voltada para o estudo das populações africanas e afro-brasileiras. É pesquisadora associada aos grupos de pesquisas O CERNe – grupo de pesquisa do Departamento de Antropologia da USP formado por pesquisadores desta e de outras instituições universitárias interessados em discutir questões teóricas e metodológicas relativas às religiosidades contemporâneas e ao universo das culturas negras. É autora da coletânea Nkisi na Diáspora: raízes religiosas banto no Brasil (Acubalin, 2013), organizadora do livro Educação e Racismo (Edusp, 2015) e autora do livro Nação Angola, nkisi, caboclo e novas mediações (Ed. Pallas, 2022). Percorre igualmente pela literatura escrevendo livros infantis: O fuxico de Janaína (Ed. Aletria, 2015); Nós de Axé (Ed. Aletria, 2018); O meu avô é um tata (Ed. Pallas, 2019); Boi de Conchas (Sowilo, 2019); Formigável (Aletria, 2021); Seu Tainha (Ed. Tigrito, 2022); Sapatinho de Makota (Ed. Pallas, 2022); Kererê (Ed. Pallas, 2022); O poeta do morro e a rosa (Ed. Pallas, 2022), entre outros.

Caroline Kirsch Pfeifer

https://orcid.org/0000-0002-5950-9982

Mestra em Literatura para niños pela Universidad Nacional de Rosário (UNR), Argentina. Licenciada em Letras, especialista em Literaturas em Língua Portuguesa. Docente há mais de 18 anos em diferentes níveis de ensino. Atualmente mora e trabalha na Argentina como docente titular de Literatura Brasileira e Tradução Literária no IES Línguas Vivas “Juan Ramón Fernández”, docente titular das cátedras de Literaturas Lusófonas I e II na Universidad Nacional de La Plata (UNLP) e docente de PLE (português línguas estrangeiras) na Universidad de Buenos Aires (UBA). Também se dedica a dar cursos e capacitações na Argentina, Brasil e Peru. Faz parte do staff editorial da Revista Aquelarre, revista de investigação e crítica literária em Literatura Infantil e Juvenil, premiada e reconhecida no território argentino. Organizadora de 2 Congressos Internacionais e Nacionais, realizado na Argentina nos anos de 2017 e 2019. Sua linha de pesquisa atual para o doutorado está voltada para o estudo das personagens femininas na literatura da América Latina e de Portugal.

Notas

[1] Graduado em Letras, mestre em Literaturas Luso-africanas e doutor em Teoria Literária.

[2] Essa expressão “resistência e existência” foi utilizada por Paulo Freire em Pedagogia da Indignação, 2014. O significado está articulado com suas considerações sobre a resistência dos sujeitos oprimidos.

Colloque RED – Revue d’Etudes Decoloniales – Université de Toulouse Jean Jaurès, France / 13 – 17 Octobre 2025

Colloque d’Études Décoloniales

Revue d’Études Décoloniales (RED)

 Avec le soutien du séminaire “Penser les Décolonisations” Laboratoire ERRAPHIS

Du 13 au 17 octobre 2025

Université de Toulouse Jean Jaurès, France

Balanço da Situação / 2015-2025 / Áfricas – Américas – Europa

En 2015 s’est tenu à l’Université Lumière Lyon 2 le premier colloque consacré aux études décoloniales. Il y a 10 ans les études décoloniales, nées sur le continent sud-américain, étaient peu connues en France. Même si elles l’étaient davantage en Espagne ou en Belgique, dans le reste de l’Europe, Afrique ou en Asie c’était plutôt les études postcoloniales et les études subalternes qui prédominaient. L’objectif principal de cette première rencontre était d’analyser et d’interroger les déplacements épistémologiques opérés par les études décoloniales dans le cadre d’un dialogue interdisciplinaire, participatif, et constructif. Ce colloque avait accueilli différents contributeur·trices venu.es d’Amérique du Sud, d’Europe et d’Afrique. Plusieurs ateliers ont porté sur la décolonialité, la postcolonialité, la transmodernité, les théories et les littératures décoloniales, les épistémologies du Sud, les arts et les musiques, mais aussi les politiques issus de la décolonisation. Plusieurs sujets ont été travaillées comme les différents modes de colonialité, de l’esprit, de la classe, du sexe et de la race, ainsi que les manières de repenser les langues, l’éducation, l’anthropologie et la philosophie.

Ce colloque de 2015 ne se voulait pas simplement un lieu d’échanges éphémères caractéristiques de nombre de rencontres scientifiques mais la concrétisation d’un espace-temps débouchant sur des initiatives concrètes, avec comme résultat la naissance de la Revue d’Études Décoloniales qui depuis a publié 8 numéros thématiques (https://etudesdecoloniales.press). Par ailleurs, différents colloques ont été organisés par la RED en Afrique et en Amérique du Sud sur les représentations des Africains et afrodescendants depuis des perspectives afrodécoloniales (Saint Louis du Sénégal 2017, Salvador de Bahia, 2019, Luanda 2023, Sao Paulo 2025).

Le colloque de Toulouse qui aura lieu en octobre 2025 se propose de mener à bien un état des lieux, dix ans après, des études décoloniales dans les espaces européens, américains et africains (francophones, lusophones et anglophones). Il s’agira de comprendre comment leurs déclinaisons dans ces différents espaces, confrontés chacun dans sa particularité aux violences et aux contradictions du système-monde colonial, et leur circulation entre ces espaces différenciés ont pu apporter des clés d’analyses politiques et mettre en valeur des formes originales d’action collective susceptibles de remettre en question l’hégémonie du point de vue euro-occidental sur la modernité. La rencontre réservera, par ailleurs, une attention particulière au thème de la résilience et de la guérison, en mêlant l’art, l’histoire et l’engagement politique, grâce à des ateliers pluridisciplinaires et artistiques qui aborderont l’artivisme (l’intersection entre l’activisme et l’art), les savoirs autochtones et l’ancestralité afro-diasporique et améridienne.

COMITÉ D’ORGANISATION

Mille Caroline Fernandes, Universidade Sao Paulo ● Paul Raoul Mvengou Cruzmerino, Université Omar Bongo Christian ● Hounnouvi Koffi, Université de Nantes ● Abdourahamane Seck, Université Gaston Berger ● Sébastien Lefèvre, Université Gaston Berger ● Raísa Inocêncio, Universidade Federal do Rio de Janeiro ● Raffaella Fernandez, Universidade de São Paulo

COMITÉ SCIENTIFIQUE

William Mina Aragón, Universidad del Cauca ● Wilmer Villa, Universidad Distrital José Caldas ● Pedro Leyva, Université de l’intégration internationale de la lusophonie afro-brésilienne- ● Leonardo Moreira, Paris VIII University Vincennes Saint Denis ● Rogerio Mendes, Federal University of Pernambuco ● Fábia Barbosa Ribeiro – Universidade Federal de São Paulo (Unifesp) ● Juliana Barreto Farias – Universidade da Integração Internacional da Lusofonia Afro- Brasileira (Unilab) ● Lidia Lima da Silva – Universidade da Integração Internacional da Lusofonia Afro- Brasileira (Unilab) ● Rosemberg Ferracini – Universidade Federal do Triângulo Mineiro (UFTM)

Nous allons essayer de faire en sorte que les communications orales aillent 15 minutes de présentation + 5 minutes pour les questions (concentrées à la fin des sessions). L’idée est de faire un dialogue entre les communications, malgré le temps délimité. Format hybride.

Programme.Colloque

https://revuedetudesdecoloniales.wordpress.com/

 

Book Chapter 10 – Lenita Perrier – BWC/Black-White-Coloniality y Reconstrucción Epistemológica

Book Chapter 10 

Perrier, Lenita (2025) « BWC/Black-White-Coloniality y Reconstrucción Epistemológica » – pp. 158-184

Book  : Y tú quién eres para hablar de lo afro?: Apuestas y desafios de las investigaciones afrocêntricas, (coords.) José Manuel Maroto Blanco & Sébastien Lefèvre

Madri: Collección Investigación y Debate – La Catarata

https://www.catarata.org/libro/y-tu-quien-eres-para-hablar-de-lo-afro_162676/

ISBN 978-84-1067-376-2

Resumé:

Considerando que una supuesta neutralidad científica “positivista” (Haraway, 1988, 1991) no puede sostenerse en los diversos campos de investigación de las ciencias sociales y las humanidades en el siglo XXI —tanto en el norte global como en el sur global— se hacen necesarias algunas preguntas centrales para la elaboración de un diálogo exploratorio e investigativo en el campo específico de la antropología social. En este contexto de saberes situados (Haraway, 1988), el propósito de este artículo es avanzar en el análisis crítico de la investigación de las relaciones sociorraciales tangenciales tanto en el contexto brasileño como en el con texto francés, que es mi campo original de investigación (Perrier, 2016, 2018, 2022). En este sentido, planteo tres ejes centrales de análisis —interconectados, transversales e interdependientes— con el objetivo de situar y arrojar luz sobre algunos aspectos problemáticos a los que se enfrentan las ciencias sociales y las humanidades a la hora de abordar, sobre todo, las complejidades derivadas de los procesos relacionados con la investigación sobre las relaciones sociorraciales. En consecuencia, este análisis se sitúa en la intersección de los estudios de raza, género, sexualidad y clase social y/u otros múltiples marcadores sociales que permean y definen las prácticas y las nuevas formas de ser, actuar y pensar de los agentes sociales responsables de investigar, producir y difundir estas temáticas (Davis, 1983; Gonzalez, 1984, 1988; Crenshow, 1991; Brah, 1996; Lugones, 2008; Fanon, 1952, 1961).

Un primer eje central debería llevarnos a cuestionarnos cómo desarrollar metodologías de investigación propias del campo de la antropología social a la hora de abordar las cuestiones sociorraciales y sus nuevas epistemologías; un segundo eje centrado en la construcción de parámetros de evaluación de los investigadores negros, blancos y mestizos y sus respectivas legitimidades, “neutralidad” y compromiso científico a la hora de investigar la cultura y la experiencia vivida de estos investigadores; y, finalmente, un tercer eje que atraviesa y concluye los dos primeros en el que nos preguntaremos cómo promover investigaciones en ciencias sociales sobre la blanquitud o la negritud ancladas en la perspectiva práctica/teórica (praxis) de la teoría crítica de la raza y la modernidad/colonialidad/decolonialidad (MCD) (Quijano, 2000, 2007b; Dussel, 1977, 1992; Mignolo, 2011, 2018). 1.

BREVE CONTEXTUALIZACIÓN HISTÓRICA DEL NORTE GLOBAL Y EL SUR GLOBAL

En los últimos diez años, el pronóstico de que el mundo en el que vivimos y conocemos ha cambiado radicalmente es una constatación innegable. Un nuevo ecosistema digital nos ha transformado en humanos digitales comandados por plataformas digitales: las Big Techs, con algoritmos deliberadamente opacos, interfieren en ….

 

 

Recension livre “L’altérité et l’idéntité à l’épreuve de la fluidité” (Lenita Perrier)

 

Recension du livre “L’altérité et l’indentité à l’épreuve de la fluidité” (dirigé par Lenita Perrier avec la colaboration de Oscar Quintero et Marion Bottero)

Par Luis Martinez Andrade, FMSH, Paris 

Revista Polis e Psique, UFRGS – Université Fedérale du Rio Grande do Sul, Brésil

https://seer.ufrgs.br/index.php/PolisePsique/article/view/117197

 

 

Parution Livre de JANAINA DE FIGUEIREDO: “Nação Angola” (Ed. Pallas)

Descrição do Livro 

O livro, Nação Angola: caboclos, nkisis e novas mediações (Ed. Pallas, 2022), escrito pela  antropóloga e escritora brasileira, Janaina de Figueiredo, aborda a história do Candomblé Angola. As xilogravuras do livro, criação dos artistas plásticos Catarina Dantas e Rafael Pereira, nos mostra um capítulo da história das religiões afro-brasileiras ainda pouco conhecido. A antropóloga explica que o Candomblé, religião nascida no Brasil, se divide em diversos grupos conhecidos como Nações de Candomblé. Essas últimas apresentam diferenças importantes com relação ao seu repertório histórico, cultural, linguístico e ritual. São essas diferenças que mobilizaram ao longo da história (e ainda mobilizam) processos identitários específicos, formando fronteiras entre essas Nações. No entanto, apesar dessa pluralidade presente no Candomblé, os estudos afro-brasileiros em meados do século XX, sob uma lente discriminatória, excluiu a Nação Angola das pesquisas etnográficas. Havia um discurso de “pureza africana” que norteava as análises da época. Isto é, para muitos antropólogos o ”Candomblé puro” era aquele considerado “tradicional”, não miscigenado. Durante muito tempo, a imagem de “impureza” do rito afro-brasileiro se concentrava, entre outros aspectos, na figura de uma entidade cultuada no Candomblé Angola, denominada de Caboclo. Assim, se por um lado, o Caboclo representava um Candomblé impuro, por outro, essa entidade, como Janaina de Figueiredo defende, se tornou uma voz subversiva. O Caboclo buscou romper com  a lógica dos discursos de pureza e trazer novos elementos para a construção da memória e identidade do Candomblé Angola.

Palavras chaves – religiões afro-brasileiras, Candomblé, Nação Angola, antropologia das populações afro-brasileiras.

Book Description

The book, Nation Angola: Caboclos, Nkisis and New Mediations (Ed. Pallas, 2022), written by Brazilian anthropologist and writer Janaina de Figueiredo, covers the history of Candomblé Angola. The woodcuts of the book, created by the artists Catarina Dantas and Rafael Pereira, shows us a chapter in the history of Afro-Brazilian religions still little known. The anthropologist explains that Candomblé, a religion born in Brazil, is divided into several groups known as The Nations of Candomblé. The latter present important differences in relation to their historical, cultural, linguistic and ritual repertoire. It is these differences that have mobilized throughout history (and still mobilizes) specific identity processes, forming borders between these nations. However, despite this plurality present in Candomblé, Afro-Brazilian studies in the mid-twentieth century, under a discriminatory lens, excluded the Nation Angola from ethnographic research. There was a discourse of “African purity” that tainted the analyses of the time. That is, for many anthropologists the “pure Candomblé” was that considered “traditional”, not miscegenated. For a long time, the image of “impurity” of the Afro-Brazilian rite was concentrated, among other aspects, in the figure of an entity worshiped in Candomblé Angola, called Caboclo. Thus, if, on the one hand, Caboclo represented an impure Candomblé, on the other hand, this entity, as Janaina de Figueiredo contends, became a subversive voice. Caboclo sought to break with the logic of purity discourses and bring new elements to the construction of the memory and identity of Candomblé Angola.

Keywords – Afro-Brazilian religions, Candomblé, Nation Angola, anthropology of Afro-Brazilian populations.

Description du livre

Le livre, Nation Angola: Caboclos, Nkisis et nouvelles mediations (Ed. Pallas, 2022), écrit par l’anthropologue et écrivaine brésilienne Janaina de Figueiredo, couvre l’histoire du Candomblé Angola. Les gravures sur bois du livre, créées par les artistes Catarina Dantas et Rafael Pereira, nous montrent un chapitre de l’histoire des religions afro-brésiliennes encore peu connu. L’anthropologue explique que le Candomblé, une religion née au Brésil, est divisé en plusieurs groupes connus sous le nom de Nations du Candomblé. Ces derniers présentent d’importantes différences par rapport à leur répertoire historique, culturel, linguistique et rituel. Ce sont ces différences qui ont mobilisé tout au long de l’histoire (et mobilisent encore) des processus identitaires spécifiques, formant des frontières entre ces nations. Cependant, malgré cette pluralité présente en Candomblé, les études afro-brésiliennes du milieu du XXe siècle, sous un prisme discriminatoire, ont exclu la Nation Angola de la recherche ethnographique. Il y avait un discours de « pureté africaine » qui entachait les analyses de l’époque. C’est-à-dire que pour de nombreux anthropologues, le « Candomblé pur » était celui considéré comme « traditionnel », et non métissé. Pendant longtemps, l’image de « l’impureté » du rite afro-brésilien s’est concentrée, entre autres aspects, dans la figure d’une entité vénérée en Angola Candomblé, appelée Caboclo. Ainsi, si, d’une part, Caboclo représentait un Candomblé impur, d’autre part, cette entité, comme le soutient Janaina de Figueiredo, est devenue une voix subversive. Caboclo a cherché à rompre avec la logique des discours de pureté et à apporter de nouveaux éléments à la construction de la mémoire et de l’identité de Candomblé Angola.

Mots-clés – Religions afro-brésiliennes, Candomblé, nation angolaise, anthropologie des populations afro-brésiliennes.

Janaina de Figueiredo : Wikipedia

https://pt.wikipedia.org/wiki/Janaina_de_Figueiredo

Janaina de Figueiredo / Livres Ed. Pallas

https://www.pallaseditora.com.br/produto/Nacao_Angola/339/

 

Recension (Resenha) de ARI LIMA (Janaina de Figueiredo)

Livres  de Janaina de Figueiredo

O fuxico de Janaína, Janaína de Figueiredo e Tata Kajalacy. Ilustrações de Paulica Santos. Belo Horizonte: Aletria, 2015. Nós de axé. Janaína de Figueiredo. Ilustrações de Paulica Santos. Belo Horizonte: Aletria, 2018. Meu avô é um tata. Janaína de Figueiredo. Ilustrações de Bruna Lubambo. Rio de Janeiro: Pallas, 2018.

Resenha de Ari Lima, professor titular pleno do DEDC/Campus II/UNEB. Programa de Pós-Graduação em Crítica Cultural da UNEB.

A proposta fundamental desta resenha é apresentar e comentar as três obras brasileiras de literatura infanto-juvenil de autoria de Janaína Figueiredo. Na primeira delas, O fuxico de Janaína, há também o coautor Tata Kajalacy. No candomblé angola[1], tata é um termo utilizado para distinguir um homem com maturidade espiritual assim como o líder religioso de um terreiro. Kajalacy é o nome sagrado de Ataualpa de Figueiredo Neto, pai biológico de Janaina de Figueiredo, fundador e líder religioso do Terreiro Ilê N’Zambi, sediado em Caraguatatuba, São Paulo. Janaína de Figueiredo, além de escritora, é iniciada no candomblé angola e doutora em Antropologia pela Pontífica Universidade Católica (PUC) de São Paulo. No seu doutorado, defendeu tese sobre a memória do candomblé angola em Santos, São Paulo. Atualmente é pós-doutoranda em Antropologia na Universidade de São Paulo e se dedica à pesquisa sobre populações africanas e afro-brasileiras.

 As três publicações são textos literários dirigidos ao público infantil. Todas elas inserem o leitor no imaginário afro-brasileiro, elaborado por africanos escravizados no Brasil até 1888 e reelaborado por afrodescendentes até os dias de hoje. A referência territorial principal da autora e de seu coautor é o mundo dos terreiros de candomblé, em particular, o candomblé angola. O vocabulário, as narrativas, a visão de mundo, deuses e deusas trazidos da África para o Brasil, assim como sujeitos – como o tata ou a criança –, fundamentais para o processo de salvaguarda e continuidade das tradições e práticas do candomblé, são todo o tempo presentes nas três obras.

As três obras trazem textos curtos com cerca de 40 páginas escritas e ilustradas. Todas elas apresentam, nas páginas finais, uma pequena biografia da autora e do coautor de O fuxico de Janaína, Tata Kajalacy e das ilustradoras dos textos. Também trazem um glossário que traduz o significado das palavras em língua iorubá, kimbundo e kicongo, presentes nos textos, assim como explicam os enredos míticos relacionados aos deuses e deusas citados, cultuados no candomblé. Recurso muito acertado uma vez que alguns desses termos fazem parte do vocabulário cotidiano de brasileiros iniciados e não iniciados no candomblé, são citados em letras de canções famosas, em textos jornalísticos e de telenovelas. Um bom exemplo é a palavra “axé”, do iorubá, traduzido como alegria de viver, poder e força mágica, e “fuxico”, do kimbundo ou kicongo, traduzido às vezes como conversa ou fofoca e em outras vezes como segredo ou oferenda sigilosa oferecida a um deus ou deusa.

Acompanham os textos, belíssimas ilustrações, bastante coloridas, de Paulica Santos e Bruna Lubambo. As ilustrações de Paulica Santos – O fuxico de Janaína e Nós de axé – e Bruna Lubambo – Meu avô é um tata – são divertidas e inusitadas, traduzem e complementam muito bem o texto escrito uma vez que descrevem as palavras, os objetos, o mundo natural e os corpos negros dos personagens apresentados nos textos tanto quanto convocam a imaginação do leitor. As cores dessas ilustrações não são aleatórias, retratam elementos da natureza e objetos ao mesmo tempo em que os mostram associados a deuses e deusas diferentes, simbolizados pelas cores que distinguem esses objetos e elementos da natureza. Além disso, os personagens são todos negros com cor da pele bastante escura e cabelos crespos.

O fuxico de Janaína conta a história de um caçador muito paciente e inquieto, Kaitimba, que adorava pescar e contemplar a imensidão do mar. Um dia ele se apaixona por Janaína, uma menina-moça que vive na superfície dos mares. Janaína também se apaixona por Kaitimba.  Encantado por Janaína, Kaitimba desafia os perigos do mar e se perde no fundo do oceano. A própria Janaína o resgata, porém exige que ele se comprometa a reverenciar e agradar com oferendas alguns deuses e deusas os quais ele havia esquecido. Dessa forma, Kaitimba pôde caçar, pescar, navegar e admirar Janaína sem correr perigo. 

Nós de axé conta a história de uma menina alegre, saltitante e curiosa que um dia recolhe no quintal de casa uma fita do Senhor do Bonfim que o vento fez chegar até ela. Senhor do Bonfim é um santo católico cultuado na Bahia, lembrado pelos fiéis através de fitas coloridas que são amarradas com três nós em um dos pulsos. A fita da menina era azul clara, cor da deusa do mar iorubá, Iemanjá. Um dia, bastante gasta, a fita se parte e ao invés de entregá-la no mar de Iemanjá, a menina resolve criar uma tradição nova. Enrola a fita em uma semente da árvore sagrada iroko, enterra-a, espera que a árvore cresça e dessa forma dá nova vida à fita partida.

Meu avô é um tata conta a história de um velho sábio, um avô que vive em uma casa de sonhos instalada entre a mata e o mar. Ele sabe ler e interpretar o oráculo. Ele conversa com as estrelas, com as plantas e os animais. Ele ouve, aconselha, cuida de quem o procura, dança, brinca, porém, às vezes, é misterioso. O avô é um tata, um sumo sacerdote do candomblé angola que encantou sua neta, narradora da história.

No texto de apresentação de Janaína Figueiredo em O fuxico de Janaína consta que a autora “com seu nome, reviveu durante toda a vida o mito de Janaína, em suas mais diversas versões” (Figueiredo e Kajalacy 2015, 35). Dessa forma, como a deusa Janaína que fala através da calmaria, mas também do desassossego, a autora transita de um lugar a outro e atua em vários lugares de fala. É a pesquisadora que registrou uma memória ancestral oral, é a iniciada no candomblé angola que foi convocada a escutar o que deve guardar e transmitir para as gerações vindouras, é a escritora que versou uma narrativa oral e a apresenta como narrativa literária escrita individualmente ou em parceria. Aliás, cabe aqui destacar que essa é uma atitude rara entre pesquisadores que registraram contos de sábios ou contadores de histórias africanos ou afro-brasileiros (Verger 1985; Lody 2007). Normalmente, eles assinam os livros sem dividir a autoria com aqueles que lhes contaram as histórias.

As obras nos inserem em uma ordem estética afro-orientada[2], dignificante da presença negra no Brasil, sem que necessariamente tenha como gancho narrativo a denúncia da escandalosa exclusão racial a qual somos obrigados tantas vezes a repetir. Outro aspecto importante é que se o mistério, o segredo estão presentes em todas as três histórias contadas, eles não aparecem como evidência de culpa, pecado ou medo, ao contrário disso, são revelação do encantamento diante das coisas e experiências corriqueiras da vida cotidiana infantil ou adulta, quais sejam, o movimento contínuo, mas também inesperado do mar, do ar, o fluxo natural daquilo que nasce, cresce e morre. As histórias também ensinam sobre o valor da reciprocidade entre a natureza e os humanos, entre as pessoas mais velhas e os mais jovens, assim como sobre a necessidade de cuidado e respeito aos idosos e às formas de vida não humanas. Aliás, esses são ensinamentos e dimensões éticas da vida em sociedade, cada vez menos valorizados nas sociedades modernas industrializadas, desencantadas e digitalizadas.

É muito provável que as crianças de um modo geral se identifiquem com estas obras. Em todo caso, aquelas crianças educadas em comunidades negras e afro-centradas, a saber, favelas, zonas rurais, quilombos ou terreiros de candomblé, que tiveram acesso à memória de práticas culturais, a valores e crenças religiosas resguardadas e transmitidas oralmente na rua ou em espaços comunitários encontrarão seu cotidiano e suas referências nas mesmas. O conjunto do trabalho apresentado – textos, ilustrações, narrativas – correspondem a uma tendência da literatura infanto-juvenil brasileira que, a partir dos anos 1980 (Sousa 2005), passou a tematizar e representar o negro, seu mundo social e cultural de modo mais realista, valorizando a fenotipia negra e a ancestralidade africana sem estereótipos racistas previsíveis. Essa foi uma transformação de suma importância, porque se persiste uma dominação econômica, se persiste a desigualdade racial entre negros e brancos no Brasil, é fundamental também revertê-las através da transfiguração de uma estética excludente e racista característica do modo como se expressa a colonialidade do poder, do saber e do ser no Brasil (Ballestrin 2013; Quijano 2014).

Por fim, é importante uma ponderação sobre o estilo textual das três narrativas. Tanto a obra Nós de axé quanto a obra Meu avô é um tata trazem textos com frases curtas, construídas até como versos, bem apropriadas para o público ao qual se destina. Já no caso da obra O fuxico de Janaína, se, por um lado, os autores contam uma bela história, ricamente ilustrada, evidenciam a relação de interdependência entre o humano, o sagrado e a natureza, por outro lado, faltou um trabalho mais cuidadoso no estilo textual de modo que o texto escrito se fizesse mais fluido e mais próximo do texto oral em que a história foi provavelmente transmitida pelos mais velhos iniciados no candomblé angola. Em todo caso, é importante destacar que, embora sejam obras e histórias dirigidas ao público infanto-juvenil, de fato, pelo trabalho didático de mencionar, explicar e distinguir aspectos de distintas tradições africanas e afro-brasileiras com arte e inteligência, são também ótimos livros para adultos mal informados e curiosos sobre aquilo que está, muitas vezes, diante dos nossos sentidos e tão pouco conhecemos. É uma oportunidade particular para o leitor, não iniciado no candomblé, perceber a presença da memória de referências culturais africanas no seu dia a dia e, muito importante, no modo como categoriza as coisas da realidade e pensa.

Referências

Ballestrin, Luciana. 2013. “América Latina e o giro decolonial”. Revista Brasileira de Ciência Política, Brasília, nº11, maio – agosto: 89-117.

https://doi.org/10.1590/S0103-33522013000200004.

Lima, Vivaldo da Costa. 1984. “Nações-de-Candomblé“. Encontro de nações-de-candomblé. Salvador: Ianamá/Centro de Estudos Afro-Orientais da UFBA/Centro Editorial e Didático da UFBA, 65-90.

Lima, Ari e Alves, Nana L. M. 2013. “Vozes negras no Candomblé baiano: Quando a raça importa e quando a raça não importa”. Nau Literária, UFRGS, v. 09: 01-15.

https://doi.org/10.22456/1981-4526.43464.

Lody, Raul. 2007. Seis pequenos contos africanos. Rio de Janeiro: Pallas.

Quijano, Anibal. 2014. “Estética de la utopia”. In Quijano, Anibal. Cuestiones y horizontes: de la dependencia histórico-estructural  a la colonialidad/descolonialidad  del poder. 733-741. Buenos Aires: CLACSO.   

Sousa, Andréia Lisboa de. “A representação da personagem feminina negra na literatura infanto-juvenil brasileira”. 2005. Educação anti-racista: caminhos abertos pela Lei Federal nº 10.639/03. Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização e Diversidade, 185-204. Brasília: Ministério da Educação, Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização e Diversidade.

Verger, Pierre. 1985. Lendas africanas dos orixás. Salvador: Corrupio.

 Notes

[1] Candomblé é uma religião afro-brasileira constituída por africanos, escravizados no Brasil desde o início da colonização portuguesa em 1500 até a abolição do trabalho escravo em 1888. Durante e depois da escravidão, africanos e descendentes mantiveram versões diferentes da religião do candomblé cultivado no espaço conhecido como “terreiro”. As diferenças são marcadas pela referência a países ou etnias diferentes, por exemplo, Angola/Kimbundo, Congo/Bakongo, Benin/Fon ou Jeje e Nigéria/Iorubá ou Ketu, assim como pela referência a diferentes rituais, línguas, deuses e cosmogonias. Isso explica a formação de diferentes candomblés tal qual o ketu, o angola, o congo ou o jeje autodenominados nações (Lima 1984).

[2] Quando nos referimos à estética ou religião afro-orientada, por um lado, enfatizamos o empenho de africanos e descendentes, no Brasil, em reconstituir e assegurar as práticas culturais, ritos, mitos, cantos, danças e deuses originalmente africanos. Por outro lado, observamos que essa atitude foi determinada por perspectivas históricas, sociais, econômicas e culturais definidas pela colonização portuguesa, por um longo período de escravidão negra e permanente hegemonia branca. Logo, em suas variações no Brasil, práticas culturais, artes e religião afro-brasileira têm agregado majoritariamente negros, mas também mestiços e brancos. Têm se constituído como uma reserva de memória, de relações e laços sociais supostamente africanos, mas também de memória, relações e laços gerados durante a colonização, a escravidão e o pós-escravidão, tal como o sincretismo cultural e religioso, a experiência da raça, do racismo e das desigualdades raciais (Lima e Alves 2013).

 

Recension (Resenha) de JANAINA DE FIGUEIREDO (Lenita Perrier)

Resenha de Janaina de Figueiredo  : Pos-Doutoranda em Antropologia pela Universidade de São Paulo (USP-Brasil)

Livre de Lenita Perrier : “Couleur de peau et reconnaissance sociale. L’expérience vécue des Afro-Brésiliens émigrés à Paris

Ed. L’Harmattan (2016),  Collection Logiques Sociales.  

Abstract

Esta resenha do livro Couleur de peau et reconnaissance sociale: l’expérience vécue des afro-brésiliens émigrés à Paris, escrito por Lenita Perrier, publicado em 2016 pela L’Hamarttan, percorre pelas “experiência vivida” de migrantes brasileiros em Paris. O foco recai nas dinâmicas raciais dentro de um contexto transnacional. Nesse trajeto analítico, a obra apresenta um conjunto de aspectos que organizam os processos de construção das identidades negras na França. Um dos pontos centrais do livro consiste em compreender continuidades, rupturas e contradições entre as representações raciais produzidas no Brasil e aquelas recriadas no contexto migratório.

Revista Polis E Psique / Universidade Federal do Rio Grande do Sul, Brasil

https://seer.ufrgs.br/PolisePsique/article/view/109121 

Recension Livre : “Ecologie et Libération. Critique de la modernité dans la théologie de la libération” / Par Lenita Perrier

Recensé : Luis Martinez Andrade, ” Écologie et Libération. Critique de la modernité dans la théologie de la libération, Paris, Van Dieren Editeur, 2016, 320 p.

Par Lenita Perrier / Émulations – Revue de sciences sociales 9980.

https://ojs.uclouvain.be/index.php/emulations/article/view/crperrier

 

 

Parution Livre : “SENIORS DE LA RUE” – auteur : Lionel Saporiti

Livre : “SENIORS DE LA RUE. Ethnographie du Monde de la “Grande Exclusion”  

Auteur : Lionel Saporiti

Nous le croisons tous les jours, au coin de la rue, devant le métro, la boulangerie ou dans un renforcement de porte, ces grands exclus du 3ème âge, ces séniors vivant dans la rue …

Des hommes qui, depuis plus d’une décennie, ont tourné le dos à toute assistance et survivent dans la rue, les séniors de la rue. Aujourd’hui les deux mesures de lutte contre la pauvreté (Le Plan de stratégie de lutte contre la pauvreté, et la Politique nationale du logement d’abord) tentent de vouloir résorber toute forme de pauvreté par un retour dans les normes dominantes. Mais ce retour est-il envisageable pour les séniors de la rue ? L’avenir, à plus de cinquante ans et après plus de dix années de vie dans la rue, ne se dessine-t-il pas autrement pour ceux qui n’ont pas attendu de sursaut politique pour résister dignement ?

Cet ouvrage est le fruit d’une enquête ethnographique menée pendant cinq années dans la rue : pour construire une sociologie loin de tout misérabilisme et plus compréhensive, prenant racine dans les discours recueillis et les observations faites dans le quotidien de ces hommes.

Lionel Saporiti est docteur en sociologie, responsable de formation et chercheur à l’Ecole Supérieure de Praxis Social de Mulhouse. Il a été anciennement éducateur spécialisé et chef de service dans le secteur de la grande pauvreté.    

L’Harmattan / Collection : Des Hauts et Débats / 31 décembre 2019

https://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=64879

Revue Cultures-Kairos – Dossier “Les subalternes, peuvent-elles/ils (parler) être écouté-e-s ?”

Culture-Kairos” – Revue d’anthropologie des pratiques corporelles et des arts vivants. Thèma n° 9 – décembre 2018.


Les subalternes, peuvent-elles/ils (parler) être écouté-e-s ?

Can the subaltern (speak) be listened to?http://revues.mshparisnord.org/cultureskairos/index.php?id=1712

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“Introduction”

Lenita Perrier, Henrique Nardi, Francesca Di Legge

Les subalternes, peuvent-elles/ils (parler) être écouté-e-s ?

 Anne Castaing et Elena Langlais

Repenser les subalternités : des Subaltern Studies aux animalités

 Marta Pappalardo

La construction des discours sur la ville, entre production urbaine et subalternité interne

 Natalia Starostina

Race and Subalternity in Post-Soviet Space: The Absence of Labor Migrants’ Voices in Contemporary Russia

 Paul Raoul Mvengou Cruzmerino et Sébastien Lefèvre

Le corps : un enjeu socio-racial à prendre en compte dans les études afro-diasporiques. Une brève étude à partir de la littérature et de recherches anthropologiques.

Lenita Perrier

Dires et paroles subalternes / 13 minutes d’écoute. Agentivité et volonté de puissance

“Paroles de Maîtres”

Rachele Borghi

Éloge des marges : re(ading)tours sur des pratiques minoritaires dans le milieu académique