Book “Crossing Racial Borders: The Epistemic Empowerment of the Subaltern” Edited by Lenita Perrier and Luis Martinez Andrade

Crossing Racial Borders: The Epistemic Empowerment of the Subaltern

Rowman & Littlefield / Lexington Books

https://rowman.com/ISBN/9781666912647/Crossing-Racial-Borders-The-Epistemic-Empowerment-of-the-Subaltern

Edited by Lenita Perrier and Luis Martinez Andrade

Contributors :

Luis Martinez Andrade / Veruschka  de Sales Azevedo / Janaina de Figueiredo / Lenita Perrier / Catarina de Figueiredo Ramos / Sales Augusto dos Santos / Nadia Maria Cardoso da Silva 

Book Description :

Crossing Racial Borders: The Epistemic Empowerment of the Subaltern explores critically the racial, socioeconomic, historical, and political contemporary conditions of the lived experiences of the subaltern, the oppressed. Through the lens of the decolonial school of thought developed by Latin American thinkers and scholars, this text focuses on the identification and analysis of the subalterns’ praxis of living, thinking, knowing, and doing. The contributors delve into the subalterns’ agency at work and how their [inter]subjective/reflective actions, gestures, and thoughts are deep-seated in subverting and resisting the material and symbolic coloniality of power’s exploitation, categorization, and oppression. Drawing from sociological, anthropological, literary, and historical approaches, a new set of ideas and rationalities uncovers and challenges the complicities of modernity/coloniality (power-pattern-matrix) through new narratives and discursive epistemic-frames of empowerment and agency. The book locates border thinking/border existence and unravels the entangled relational process of re-signifying, subverting, and repositioning renewed material and symbolic spaces for transformative critical locus of body politics of knowledge and epistemic reconstruction within the colonial difference.

Recension livre “L’altérité et l’idéntité à l’épreuve de la fluidité” (Lenita Perrier)

 

Recension du livre “L’altérité et l’indentité à l’épreuve de la fluidité” (dirigé par Lenita Perrier avec la colaboration de Oscar Quintero et Marion Bottero)

Par Luis Martinez Andrade, FMSH, Paris 

Revista Polis e Psique, UFRGS – Université Fedérale du Rio Grande do Sul, Brésil

https://seer.ufrgs.br/index.php/PolisePsique/article/view/117197

 

 

Parution Livre de JANAINA DE FIGUEIREDO: “Nação Angola” (Ed. Pallas)

Descrição do Livro 

O livro, Nação Angola: caboclos, nkisis e novas mediações (Ed. Pallas, 2022), escrito pela  antropóloga e escritora brasileira, Janaina de Figueiredo, aborda a história do Candomblé Angola. As xilogravuras do livro, criação dos artistas plásticos Catarina Dantas e Rafael Pereira, nos mostra um capítulo da história das religiões afro-brasileiras ainda pouco conhecido. A antropóloga explica que o Candomblé, religião nascida no Brasil, se divide em diversos grupos conhecidos como Nações de Candomblé. Essas últimas apresentam diferenças importantes com relação ao seu repertório histórico, cultural, linguístico e ritual. São essas diferenças que mobilizaram ao longo da história (e ainda mobilizam) processos identitários específicos, formando fronteiras entre essas Nações. No entanto, apesar dessa pluralidade presente no Candomblé, os estudos afro-brasileiros em meados do século XX, sob uma lente discriminatória, excluiu a Nação Angola das pesquisas etnográficas. Havia um discurso de “pureza africana” que norteava as análises da época. Isto é, para muitos antropólogos o ”Candomblé puro” era aquele considerado “tradicional”, não miscigenado. Durante muito tempo, a imagem de “impureza” do rito afro-brasileiro se concentrava, entre outros aspectos, na figura de uma entidade cultuada no Candomblé Angola, denominada de Caboclo. Assim, se por um lado, o Caboclo representava um Candomblé impuro, por outro, essa entidade, como Janaina de Figueiredo defende, se tornou uma voz subversiva. O Caboclo buscou romper com  a lógica dos discursos de pureza e trazer novos elementos para a construção da memória e identidade do Candomblé Angola.

Palavras chaves – religiões afro-brasileiras, Candomblé, Nação Angola, antropologia das populações afro-brasileiras.

Book Description

The book, Nation Angola: Caboclos, Nkisis and New Mediations (Ed. Pallas, 2022), written by Brazilian anthropologist and writer Janaina de Figueiredo, covers the history of Candomblé Angola. The woodcuts of the book, created by the artists Catarina Dantas and Rafael Pereira, shows us a chapter in the history of Afro-Brazilian religions still little known. The anthropologist explains that Candomblé, a religion born in Brazil, is divided into several groups known as The Nations of Candomblé. The latter present important differences in relation to their historical, cultural, linguistic and ritual repertoire. It is these differences that have mobilized throughout history (and still mobilizes) specific identity processes, forming borders between these nations. However, despite this plurality present in Candomblé, Afro-Brazilian studies in the mid-twentieth century, under a discriminatory lens, excluded the Nation Angola from ethnographic research. There was a discourse of “African purity” that tainted the analyses of the time. That is, for many anthropologists the “pure Candomblé” was that considered “traditional”, not miscegenated. For a long time, the image of “impurity” of the Afro-Brazilian rite was concentrated, among other aspects, in the figure of an entity worshiped in Candomblé Angola, called Caboclo. Thus, if, on the one hand, Caboclo represented an impure Candomblé, on the other hand, this entity, as Janaina de Figueiredo contends, became a subversive voice. Caboclo sought to break with the logic of purity discourses and bring new elements to the construction of the memory and identity of Candomblé Angola.

Keywords – Afro-Brazilian religions, Candomblé, Nation Angola, anthropology of Afro-Brazilian populations.

Description du livre

Le livre, Nation Angola: Caboclos, Nkisis et nouvelles mediations (Ed. Pallas, 2022), écrit par l’anthropologue et écrivaine brésilienne Janaina de Figueiredo, couvre l’histoire du Candomblé Angola. Les gravures sur bois du livre, créées par les artistes Catarina Dantas et Rafael Pereira, nous montrent un chapitre de l’histoire des religions afro-brésiliennes encore peu connu. L’anthropologue explique que le Candomblé, une religion née au Brésil, est divisé en plusieurs groupes connus sous le nom de Nations du Candomblé. Ces derniers présentent d’importantes différences par rapport à leur répertoire historique, culturel, linguistique et rituel. Ce sont ces différences qui ont mobilisé tout au long de l’histoire (et mobilisent encore) des processus identitaires spécifiques, formant des frontières entre ces nations. Cependant, malgré cette pluralité présente en Candomblé, les études afro-brésiliennes du milieu du XXe siècle, sous un prisme discriminatoire, ont exclu la Nation Angola de la recherche ethnographique. Il y avait un discours de « pureté africaine » qui entachait les analyses de l’époque. C’est-à-dire que pour de nombreux anthropologues, le « Candomblé pur » était celui considéré comme « traditionnel », et non métissé. Pendant longtemps, l’image de « l’impureté » du rite afro-brésilien s’est concentrée, entre autres aspects, dans la figure d’une entité vénérée en Angola Candomblé, appelée Caboclo. Ainsi, si, d’une part, Caboclo représentait un Candomblé impur, d’autre part, cette entité, comme le soutient Janaina de Figueiredo, est devenue une voix subversive. Caboclo a cherché à rompre avec la logique des discours de pureté et à apporter de nouveaux éléments à la construction de la mémoire et de l’identité de Candomblé Angola.

Mots-clés – Religions afro-brésiliennes, Candomblé, nation angolaise, anthropologie des populations afro-brésiliennes.

Janaina de Figueiredo : Wikipedia

https://pt.wikipedia.org/wiki/Janaina_de_Figueiredo

Janaina de Figueiredo / Livres Ed. Pallas

https://www.pallaseditora.com.br/produto/Nacao_Angola/339/

 

Recension (Resenha) de ARI LIMA (Janaina de Figueiredo)

Livres  de Janaina de Figueiredo

O fuxico de Janaína, Janaína de Figueiredo e Tata Kajalacy. Ilustrações de Paulica Santos. Belo Horizonte: Aletria, 2015. Nós de axé. Janaína de Figueiredo. Ilustrações de Paulica Santos. Belo Horizonte: Aletria, 2018. Meu avô é um tata. Janaína de Figueiredo. Ilustrações de Bruna Lubambo. Rio de Janeiro: Pallas, 2018.

Resenha de Ari Lima, professor titular pleno do DEDC/Campus II/UNEB. Programa de Pós-Graduação em Crítica Cultural da UNEB.

A proposta fundamental desta resenha é apresentar e comentar as três obras brasileiras de literatura infanto-juvenil de autoria de Janaína Figueiredo. Na primeira delas, O fuxico de Janaína, há também o coautor Tata Kajalacy. No candomblé angola[1], tata é um termo utilizado para distinguir um homem com maturidade espiritual assim como o líder religioso de um terreiro. Kajalacy é o nome sagrado de Ataualpa de Figueiredo Neto, pai biológico de Janaina de Figueiredo, fundador e líder religioso do Terreiro Ilê N’Zambi, sediado em Caraguatatuba, São Paulo. Janaína de Figueiredo, além de escritora, é iniciada no candomblé angola e doutora em Antropologia pela Pontífica Universidade Católica (PUC) de São Paulo. No seu doutorado, defendeu tese sobre a memória do candomblé angola em Santos, São Paulo. Atualmente é pós-doutoranda em Antropologia na Universidade de São Paulo e se dedica à pesquisa sobre populações africanas e afro-brasileiras.

 As três publicações são textos literários dirigidos ao público infantil. Todas elas inserem o leitor no imaginário afro-brasileiro, elaborado por africanos escravizados no Brasil até 1888 e reelaborado por afrodescendentes até os dias de hoje. A referência territorial principal da autora e de seu coautor é o mundo dos terreiros de candomblé, em particular, o candomblé angola. O vocabulário, as narrativas, a visão de mundo, deuses e deusas trazidos da África para o Brasil, assim como sujeitos – como o tata ou a criança –, fundamentais para o processo de salvaguarda e continuidade das tradições e práticas do candomblé, são todo o tempo presentes nas três obras.

As três obras trazem textos curtos com cerca de 40 páginas escritas e ilustradas. Todas elas apresentam, nas páginas finais, uma pequena biografia da autora e do coautor de O fuxico de Janaína, Tata Kajalacy e das ilustradoras dos textos. Também trazem um glossário que traduz o significado das palavras em língua iorubá, kimbundo e kicongo, presentes nos textos, assim como explicam os enredos míticos relacionados aos deuses e deusas citados, cultuados no candomblé. Recurso muito acertado uma vez que alguns desses termos fazem parte do vocabulário cotidiano de brasileiros iniciados e não iniciados no candomblé, são citados em letras de canções famosas, em textos jornalísticos e de telenovelas. Um bom exemplo é a palavra “axé”, do iorubá, traduzido como alegria de viver, poder e força mágica, e “fuxico”, do kimbundo ou kicongo, traduzido às vezes como conversa ou fofoca e em outras vezes como segredo ou oferenda sigilosa oferecida a um deus ou deusa.

Acompanham os textos, belíssimas ilustrações, bastante coloridas, de Paulica Santos e Bruna Lubambo. As ilustrações de Paulica Santos – O fuxico de Janaína e Nós de axé – e Bruna Lubambo – Meu avô é um tata – são divertidas e inusitadas, traduzem e complementam muito bem o texto escrito uma vez que descrevem as palavras, os objetos, o mundo natural e os corpos negros dos personagens apresentados nos textos tanto quanto convocam a imaginação do leitor. As cores dessas ilustrações não são aleatórias, retratam elementos da natureza e objetos ao mesmo tempo em que os mostram associados a deuses e deusas diferentes, simbolizados pelas cores que distinguem esses objetos e elementos da natureza. Além disso, os personagens são todos negros com cor da pele bastante escura e cabelos crespos.

O fuxico de Janaína conta a história de um caçador muito paciente e inquieto, Kaitimba, que adorava pescar e contemplar a imensidão do mar. Um dia ele se apaixona por Janaína, uma menina-moça que vive na superfície dos mares. Janaína também se apaixona por Kaitimba.  Encantado por Janaína, Kaitimba desafia os perigos do mar e se perde no fundo do oceano. A própria Janaína o resgata, porém exige que ele se comprometa a reverenciar e agradar com oferendas alguns deuses e deusas os quais ele havia esquecido. Dessa forma, Kaitimba pôde caçar, pescar, navegar e admirar Janaína sem correr perigo. 

Nós de axé conta a história de uma menina alegre, saltitante e curiosa que um dia recolhe no quintal de casa uma fita do Senhor do Bonfim que o vento fez chegar até ela. Senhor do Bonfim é um santo católico cultuado na Bahia, lembrado pelos fiéis através de fitas coloridas que são amarradas com três nós em um dos pulsos. A fita da menina era azul clara, cor da deusa do mar iorubá, Iemanjá. Um dia, bastante gasta, a fita se parte e ao invés de entregá-la no mar de Iemanjá, a menina resolve criar uma tradição nova. Enrola a fita em uma semente da árvore sagrada iroko, enterra-a, espera que a árvore cresça e dessa forma dá nova vida à fita partida.

Meu avô é um tata conta a história de um velho sábio, um avô que vive em uma casa de sonhos instalada entre a mata e o mar. Ele sabe ler e interpretar o oráculo. Ele conversa com as estrelas, com as plantas e os animais. Ele ouve, aconselha, cuida de quem o procura, dança, brinca, porém, às vezes, é misterioso. O avô é um tata, um sumo sacerdote do candomblé angola que encantou sua neta, narradora da história.

No texto de apresentação de Janaína Figueiredo em O fuxico de Janaína consta que a autora “com seu nome, reviveu durante toda a vida o mito de Janaína, em suas mais diversas versões” (Figueiredo e Kajalacy 2015, 35). Dessa forma, como a deusa Janaína que fala através da calmaria, mas também do desassossego, a autora transita de um lugar a outro e atua em vários lugares de fala. É a pesquisadora que registrou uma memória ancestral oral, é a iniciada no candomblé angola que foi convocada a escutar o que deve guardar e transmitir para as gerações vindouras, é a escritora que versou uma narrativa oral e a apresenta como narrativa literária escrita individualmente ou em parceria. Aliás, cabe aqui destacar que essa é uma atitude rara entre pesquisadores que registraram contos de sábios ou contadores de histórias africanos ou afro-brasileiros (Verger 1985; Lody 2007). Normalmente, eles assinam os livros sem dividir a autoria com aqueles que lhes contaram as histórias.

As obras nos inserem em uma ordem estética afro-orientada[2], dignificante da presença negra no Brasil, sem que necessariamente tenha como gancho narrativo a denúncia da escandalosa exclusão racial a qual somos obrigados tantas vezes a repetir. Outro aspecto importante é que se o mistério, o segredo estão presentes em todas as três histórias contadas, eles não aparecem como evidência de culpa, pecado ou medo, ao contrário disso, são revelação do encantamento diante das coisas e experiências corriqueiras da vida cotidiana infantil ou adulta, quais sejam, o movimento contínuo, mas também inesperado do mar, do ar, o fluxo natural daquilo que nasce, cresce e morre. As histórias também ensinam sobre o valor da reciprocidade entre a natureza e os humanos, entre as pessoas mais velhas e os mais jovens, assim como sobre a necessidade de cuidado e respeito aos idosos e às formas de vida não humanas. Aliás, esses são ensinamentos e dimensões éticas da vida em sociedade, cada vez menos valorizados nas sociedades modernas industrializadas, desencantadas e digitalizadas.

É muito provável que as crianças de um modo geral se identifiquem com estas obras. Em todo caso, aquelas crianças educadas em comunidades negras e afro-centradas, a saber, favelas, zonas rurais, quilombos ou terreiros de candomblé, que tiveram acesso à memória de práticas culturais, a valores e crenças religiosas resguardadas e transmitidas oralmente na rua ou em espaços comunitários encontrarão seu cotidiano e suas referências nas mesmas. O conjunto do trabalho apresentado – textos, ilustrações, narrativas – correspondem a uma tendência da literatura infanto-juvenil brasileira que, a partir dos anos 1980 (Sousa 2005), passou a tematizar e representar o negro, seu mundo social e cultural de modo mais realista, valorizando a fenotipia negra e a ancestralidade africana sem estereótipos racistas previsíveis. Essa foi uma transformação de suma importância, porque se persiste uma dominação econômica, se persiste a desigualdade racial entre negros e brancos no Brasil, é fundamental também revertê-las através da transfiguração de uma estética excludente e racista característica do modo como se expressa a colonialidade do poder, do saber e do ser no Brasil (Ballestrin 2013; Quijano 2014).

Por fim, é importante uma ponderação sobre o estilo textual das três narrativas. Tanto a obra Nós de axé quanto a obra Meu avô é um tata trazem textos com frases curtas, construídas até como versos, bem apropriadas para o público ao qual se destina. Já no caso da obra O fuxico de Janaína, se, por um lado, os autores contam uma bela história, ricamente ilustrada, evidenciam a relação de interdependência entre o humano, o sagrado e a natureza, por outro lado, faltou um trabalho mais cuidadoso no estilo textual de modo que o texto escrito se fizesse mais fluido e mais próximo do texto oral em que a história foi provavelmente transmitida pelos mais velhos iniciados no candomblé angola. Em todo caso, é importante destacar que, embora sejam obras e histórias dirigidas ao público infanto-juvenil, de fato, pelo trabalho didático de mencionar, explicar e distinguir aspectos de distintas tradições africanas e afro-brasileiras com arte e inteligência, são também ótimos livros para adultos mal informados e curiosos sobre aquilo que está, muitas vezes, diante dos nossos sentidos e tão pouco conhecemos. É uma oportunidade particular para o leitor, não iniciado no candomblé, perceber a presença da memória de referências culturais africanas no seu dia a dia e, muito importante, no modo como categoriza as coisas da realidade e pensa.

Referências

Ballestrin, Luciana. 2013. “América Latina e o giro decolonial”. Revista Brasileira de Ciência Política, Brasília, nº11, maio – agosto: 89-117.

https://doi.org/10.1590/S0103-33522013000200004.

Lima, Vivaldo da Costa. 1984. “Nações-de-Candomblé“. Encontro de nações-de-candomblé. Salvador: Ianamá/Centro de Estudos Afro-Orientais da UFBA/Centro Editorial e Didático da UFBA, 65-90.

Lima, Ari e Alves, Nana L. M. 2013. “Vozes negras no Candomblé baiano: Quando a raça importa e quando a raça não importa”. Nau Literária, UFRGS, v. 09: 01-15.

https://doi.org/10.22456/1981-4526.43464.

Lody, Raul. 2007. Seis pequenos contos africanos. Rio de Janeiro: Pallas.

Quijano, Anibal. 2014. “Estética de la utopia”. In Quijano, Anibal. Cuestiones y horizontes: de la dependencia histórico-estructural  a la colonialidad/descolonialidad  del poder. 733-741. Buenos Aires: CLACSO.   

Sousa, Andréia Lisboa de. “A representação da personagem feminina negra na literatura infanto-juvenil brasileira”. 2005. Educação anti-racista: caminhos abertos pela Lei Federal nº 10.639/03. Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização e Diversidade, 185-204. Brasília: Ministério da Educação, Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização e Diversidade.

Verger, Pierre. 1985. Lendas africanas dos orixás. Salvador: Corrupio.

 Notes

[1] Candomblé é uma religião afro-brasileira constituída por africanos, escravizados no Brasil desde o início da colonização portuguesa em 1500 até a abolição do trabalho escravo em 1888. Durante e depois da escravidão, africanos e descendentes mantiveram versões diferentes da religião do candomblé cultivado no espaço conhecido como “terreiro”. As diferenças são marcadas pela referência a países ou etnias diferentes, por exemplo, Angola/Kimbundo, Congo/Bakongo, Benin/Fon ou Jeje e Nigéria/Iorubá ou Ketu, assim como pela referência a diferentes rituais, línguas, deuses e cosmogonias. Isso explica a formação de diferentes candomblés tal qual o ketu, o angola, o congo ou o jeje autodenominados nações (Lima 1984).

[2] Quando nos referimos à estética ou religião afro-orientada, por um lado, enfatizamos o empenho de africanos e descendentes, no Brasil, em reconstituir e assegurar as práticas culturais, ritos, mitos, cantos, danças e deuses originalmente africanos. Por outro lado, observamos que essa atitude foi determinada por perspectivas históricas, sociais, econômicas e culturais definidas pela colonização portuguesa, por um longo período de escravidão negra e permanente hegemonia branca. Logo, em suas variações no Brasil, práticas culturais, artes e religião afro-brasileira têm agregado majoritariamente negros, mas também mestiços e brancos. Têm se constituído como uma reserva de memória, de relações e laços sociais supostamente africanos, mas também de memória, relações e laços gerados durante a colonização, a escravidão e o pós-escravidão, tal como o sincretismo cultural e religioso, a experiência da raça, do racismo e das desigualdades raciais (Lima e Alves 2013).