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Recension (Resenha) de ARI LIMA (Janaina de Figueiredo)

Livres  de Janaina de Figueiredo

O fuxico de Janaína, Janaína de Figueiredo e Tata Kajalacy. Ilustrações de Paulica Santos. Belo Horizonte: Aletria, 2015. Nós de axé. Janaína de Figueiredo. Ilustrações de Paulica Santos. Belo Horizonte: Aletria, 2018. Meu avô é um tata. Janaína de Figueiredo. Ilustrações de Bruna Lubambo. Rio de Janeiro: Pallas, 2018.

Resenha de Ari Lima, professor titular pleno do DEDC/Campus II/UNEB. Programa de Pós-Graduação em Crítica Cultural da UNEB.

A proposta fundamental desta resenha é apresentar e comentar as três obras brasileiras de literatura infanto-juvenil de autoria de Janaína Figueiredo. Na primeira delas, O fuxico de Janaína, há também o coautor Tata Kajalacy. No candomblé angola[1], tata é um termo utilizado para distinguir um homem com maturidade espiritual assim como o líder religioso de um terreiro. Kajalacy é o nome sagrado de Ataualpa de Figueiredo Neto, pai biológico de Janaina de Figueiredo, fundador e líder religioso do Terreiro Ilê N’Zambi, sediado em Caraguatatuba, São Paulo. Janaína de Figueiredo, além de escritora, é iniciada no candomblé angola e doutora em Antropologia pela Pontífica Universidade Católica (PUC) de São Paulo. No seu doutorado, defendeu tese sobre a memória do candomblé angola em Santos, São Paulo. Atualmente é pós-doutoranda em Antropologia na Universidade de São Paulo e se dedica à pesquisa sobre populações africanas e afro-brasileiras.

 As três publicações são textos literários dirigidos ao público infantil. Todas elas inserem o leitor no imaginário afro-brasileiro, elaborado por africanos escravizados no Brasil até 1888 e reelaborado por afrodescendentes até os dias de hoje. A referência territorial principal da autora e de seu coautor é o mundo dos terreiros de candomblé, em particular, o candomblé angola. O vocabulário, as narrativas, a visão de mundo, deuses e deusas trazidos da África para o Brasil, assim como sujeitos – como o tata ou a criança –, fundamentais para o processo de salvaguarda e continuidade das tradições e práticas do candomblé, são todo o tempo presentes nas três obras.

As três obras trazem textos curtos com cerca de 40 páginas escritas e ilustradas. Todas elas apresentam, nas páginas finais, uma pequena biografia da autora e do coautor de O fuxico de Janaína, Tata Kajalacy e das ilustradoras dos textos. Também trazem um glossário que traduz o significado das palavras em língua iorubá, kimbundo e kicongo, presentes nos textos, assim como explicam os enredos míticos relacionados aos deuses e deusas citados, cultuados no candomblé. Recurso muito acertado uma vez que alguns desses termos fazem parte do vocabulário cotidiano de brasileiros iniciados e não iniciados no candomblé, são citados em letras de canções famosas, em textos jornalísticos e de telenovelas. Um bom exemplo é a palavra “axé”, do iorubá, traduzido como alegria de viver, poder e força mágica, e “fuxico”, do kimbundo ou kicongo, traduzido às vezes como conversa ou fofoca e em outras vezes como segredo ou oferenda sigilosa oferecida a um deus ou deusa.

Acompanham os textos, belíssimas ilustrações, bastante coloridas, de Paulica Santos e Bruna Lubambo. As ilustrações de Paulica Santos – O fuxico de Janaína e Nós de axé – e Bruna Lubambo – Meu avô é um tata – são divertidas e inusitadas, traduzem e complementam muito bem o texto escrito uma vez que descrevem as palavras, os objetos, o mundo natural e os corpos negros dos personagens apresentados nos textos tanto quanto convocam a imaginação do leitor. As cores dessas ilustrações não são aleatórias, retratam elementos da natureza e objetos ao mesmo tempo em que os mostram associados a deuses e deusas diferentes, simbolizados pelas cores que distinguem esses objetos e elementos da natureza. Além disso, os personagens são todos negros com cor da pele bastante escura e cabelos crespos.

O fuxico de Janaína conta a história de um caçador muito paciente e inquieto, Kaitimba, que adorava pescar e contemplar a imensidão do mar. Um dia ele se apaixona por Janaína, uma menina-moça que vive na superfície dos mares. Janaína também se apaixona por Kaitimba.  Encantado por Janaína, Kaitimba desafia os perigos do mar e se perde no fundo do oceano. A própria Janaína o resgata, porém exige que ele se comprometa a reverenciar e agradar com oferendas alguns deuses e deusas os quais ele havia esquecido. Dessa forma, Kaitimba pôde caçar, pescar, navegar e admirar Janaína sem correr perigo. 

Nós de axé conta a história de uma menina alegre, saltitante e curiosa que um dia recolhe no quintal de casa uma fita do Senhor do Bonfim que o vento fez chegar até ela. Senhor do Bonfim é um santo católico cultuado na Bahia, lembrado pelos fiéis através de fitas coloridas que são amarradas com três nós em um dos pulsos. A fita da menina era azul clara, cor da deusa do mar iorubá, Iemanjá. Um dia, bastante gasta, a fita se parte e ao invés de entregá-la no mar de Iemanjá, a menina resolve criar uma tradição nova. Enrola a fita em uma semente da árvore sagrada iroko, enterra-a, espera que a árvore cresça e dessa forma dá nova vida à fita partida.

Meu avô é um tata conta a história de um velho sábio, um avô que vive em uma casa de sonhos instalada entre a mata e o mar. Ele sabe ler e interpretar o oráculo. Ele conversa com as estrelas, com as plantas e os animais. Ele ouve, aconselha, cuida de quem o procura, dança, brinca, porém, às vezes, é misterioso. O avô é um tata, um sumo sacerdote do candomblé angola que encantou sua neta, narradora da história.

No texto de apresentação de Janaína Figueiredo em O fuxico de Janaína consta que a autora “com seu nome, reviveu durante toda a vida o mito de Janaína, em suas mais diversas versões” (Figueiredo e Kajalacy 2015, 35). Dessa forma, como a deusa Janaína que fala através da calmaria, mas também do desassossego, a autora transita de um lugar a outro e atua em vários lugares de fala. É a pesquisadora que registrou uma memória ancestral oral, é a iniciada no candomblé angola que foi convocada a escutar o que deve guardar e transmitir para as gerações vindouras, é a escritora que versou uma narrativa oral e a apresenta como narrativa literária escrita individualmente ou em parceria. Aliás, cabe aqui destacar que essa é uma atitude rara entre pesquisadores que registraram contos de sábios ou contadores de histórias africanos ou afro-brasileiros (Verger 1985; Lody 2007). Normalmente, eles assinam os livros sem dividir a autoria com aqueles que lhes contaram as histórias.

As obras nos inserem em uma ordem estética afro-orientada[2], dignificante da presença negra no Brasil, sem que necessariamente tenha como gancho narrativo a denúncia da escandalosa exclusão racial a qual somos obrigados tantas vezes a repetir. Outro aspecto importante é que se o mistério, o segredo estão presentes em todas as três histórias contadas, eles não aparecem como evidência de culpa, pecado ou medo, ao contrário disso, são revelação do encantamento diante das coisas e experiências corriqueiras da vida cotidiana infantil ou adulta, quais sejam, o movimento contínuo, mas também inesperado do mar, do ar, o fluxo natural daquilo que nasce, cresce e morre. As histórias também ensinam sobre o valor da reciprocidade entre a natureza e os humanos, entre as pessoas mais velhas e os mais jovens, assim como sobre a necessidade de cuidado e respeito aos idosos e às formas de vida não humanas. Aliás, esses são ensinamentos e dimensões éticas da vida em sociedade, cada vez menos valorizados nas sociedades modernas industrializadas, desencantadas e digitalizadas.

É muito provável que as crianças de um modo geral se identifiquem com estas obras. Em todo caso, aquelas crianças educadas em comunidades negras e afro-centradas, a saber, favelas, zonas rurais, quilombos ou terreiros de candomblé, que tiveram acesso à memória de práticas culturais, a valores e crenças religiosas resguardadas e transmitidas oralmente na rua ou em espaços comunitários encontrarão seu cotidiano e suas referências nas mesmas. O conjunto do trabalho apresentado – textos, ilustrações, narrativas – correspondem a uma tendência da literatura infanto-juvenil brasileira que, a partir dos anos 1980 (Sousa 2005), passou a tematizar e representar o negro, seu mundo social e cultural de modo mais realista, valorizando a fenotipia negra e a ancestralidade africana sem estereótipos racistas previsíveis. Essa foi uma transformação de suma importância, porque se persiste uma dominação econômica, se persiste a desigualdade racial entre negros e brancos no Brasil, é fundamental também revertê-las através da transfiguração de uma estética excludente e racista característica do modo como se expressa a colonialidade do poder, do saber e do ser no Brasil (Ballestrin 2013; Quijano 2014).

Por fim, é importante uma ponderação sobre o estilo textual das três narrativas. Tanto a obra Nós de axé quanto a obra Meu avô é um tata trazem textos com frases curtas, construídas até como versos, bem apropriadas para o público ao qual se destina. Já no caso da obra O fuxico de Janaína, se, por um lado, os autores contam uma bela história, ricamente ilustrada, evidenciam a relação de interdependência entre o humano, o sagrado e a natureza, por outro lado, faltou um trabalho mais cuidadoso no estilo textual de modo que o texto escrito se fizesse mais fluido e mais próximo do texto oral em que a história foi provavelmente transmitida pelos mais velhos iniciados no candomblé angola. Em todo caso, é importante destacar que, embora sejam obras e histórias dirigidas ao público infanto-juvenil, de fato, pelo trabalho didático de mencionar, explicar e distinguir aspectos de distintas tradições africanas e afro-brasileiras com arte e inteligência, são também ótimos livros para adultos mal informados e curiosos sobre aquilo que está, muitas vezes, diante dos nossos sentidos e tão pouco conhecemos. É uma oportunidade particular para o leitor, não iniciado no candomblé, perceber a presença da memória de referências culturais africanas no seu dia a dia e, muito importante, no modo como categoriza as coisas da realidade e pensa.

Referências

Ballestrin, Luciana. 2013. “América Latina e o giro decolonial”. Revista Brasileira de Ciência Política, Brasília, nº11, maio – agosto: 89-117.

https://doi.org/10.1590/S0103-33522013000200004.

Lima, Vivaldo da Costa. 1984. “Nações-de-Candomblé“. Encontro de nações-de-candomblé. Salvador: Ianamá/Centro de Estudos Afro-Orientais da UFBA/Centro Editorial e Didático da UFBA, 65-90.

Lima, Ari e Alves, Nana L. M. 2013. “Vozes negras no Candomblé baiano: Quando a raça importa e quando a raça não importa”. Nau Literária, UFRGS, v. 09: 01-15.

https://doi.org/10.22456/1981-4526.43464.

Lody, Raul. 2007. Seis pequenos contos africanos. Rio de Janeiro: Pallas.

Quijano, Anibal. 2014. “Estética de la utopia”. In Quijano, Anibal. Cuestiones y horizontes: de la dependencia histórico-estructural  a la colonialidad/descolonialidad  del poder. 733-741. Buenos Aires: CLACSO.   

Sousa, Andréia Lisboa de. “A representação da personagem feminina negra na literatura infanto-juvenil brasileira”. 2005. Educação anti-racista: caminhos abertos pela Lei Federal nº 10.639/03. Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização e Diversidade, 185-204. Brasília: Ministério da Educação, Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização e Diversidade.

Verger, Pierre. 1985. Lendas africanas dos orixás. Salvador: Corrupio.

 Notes

[1] Candomblé é uma religião afro-brasileira constituída por africanos, escravizados no Brasil desde o início da colonização portuguesa em 1500 até a abolição do trabalho escravo em 1888. Durante e depois da escravidão, africanos e descendentes mantiveram versões diferentes da religião do candomblé cultivado no espaço conhecido como “terreiro”. As diferenças são marcadas pela referência a países ou etnias diferentes, por exemplo, Angola/Kimbundo, Congo/Bakongo, Benin/Fon ou Jeje e Nigéria/Iorubá ou Ketu, assim como pela referência a diferentes rituais, línguas, deuses e cosmogonias. Isso explica a formação de diferentes candomblés tal qual o ketu, o angola, o congo ou o jeje autodenominados nações (Lima 1984).

[2] Quando nos referimos à estética ou religião afro-orientada, por um lado, enfatizamos o empenho de africanos e descendentes, no Brasil, em reconstituir e assegurar as práticas culturais, ritos, mitos, cantos, danças e deuses originalmente africanos. Por outro lado, observamos que essa atitude foi determinada por perspectivas históricas, sociais, econômicas e culturais definidas pela colonização portuguesa, por um longo período de escravidão negra e permanente hegemonia branca. Logo, em suas variações no Brasil, práticas culturais, artes e religião afro-brasileira têm agregado majoritariamente negros, mas também mestiços e brancos. Têm se constituído como uma reserva de memória, de relações e laços sociais supostamente africanos, mas também de memória, relações e laços gerados durante a colonização, a escravidão e o pós-escravidão, tal como o sincretismo cultural e religioso, a experiência da raça, do racismo e das desigualdades raciais (Lima e Alves 2013).