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Resenha: “Trilogia do Abandono” – Texto de Caroline Kirsch Pfeifer e Janaina de Figueiredo

Trilogia do Abandono

Uma leitura de ‘Estela Sem Deus’ de Jeferson Tenório

 Texto de Caroline Kirsch Pfeifer e Janaína de Figueiredo

Jeferson Tenório nasceu no Rio de Janeiro, em 1977. No início da década de 1990 radicou-se em Porto Alegre, Rio Grande do Sul. Ele é escritor, professor e pesquisador[1] representando hoje uma das principais vozes da chamada Literatura Contemporânea Brasileira.  Tenório é autor dos livros O beijo na parede (2013), Estela sem Deus (2018) e O avesso da pele (2020), entre outros. Seus textos buscam compreender o que está nas frestas do tempo, longe dos olhos e de difícil apreensão. Há em seus livros um esforço em captar a existência de um vazio ou de algo que não foi dito, visto ou falado.

É difícil precisar as origens, os marcos cronológicos e/ou espaciais de circulação da chamada Literatura Contemporânea Brasileira, ou mesmo, encontrar uma definição precisa para essa manifestação literária. Isso se torna mais complexo quando pensamos em suas características, marcadas por traços distintos. No entanto, apesar dessas dificuldades iniciais a Literatura Contemporânea Brasileira guarda alguns aspectos formais, tornando possível a identificação de características comuns nas obras literárias. Aqui chamamos atenção para uma de suas marcas, a saber, a pluralidade de vozes e temas (Dalcastagnè, 2012).

Essa tendência à pluralização rompe com determinados projetos estéticos (hegemônicos) e traz para a cena estratégias narrativas centradas nas vozes do sujeito contemporâneo. Assim, para Karl Erik Schøllhammer (2009), “los rasgos característicos de la literatura brasileña contemporánea es el abandono del proyecto de nación como escenario para sus narrativas” (2009, 206). Segundo Schøllhammer, trata-se, portanto, de obras multifacetadas, plurais, que buscam ampliar a geografia, a espacialidade e as novas relações identitárias (2009, 205).

Pode-se dizer que esta visão dialoga com a perspectiva decolonial do Sul Global. Entendemos o conceito de colonialidade, como bem definiu Maria Lugones (2008, 76), como um processo histórico e político que provocou um giro epistêmico e intelectual nos estudos literários, nas ciências humanas e sociais. Nesse sentido, o projeto literário decolonial busca uma compreensão crítica da arte e está conectado com as análises produzidas por intelectuais e ativistas preocupados em criar uma epistemologia latino-americana e caribenha. Nessa linha, procura-se desenvolver um pensamento e um conceito que estude, interprete e visibilize os processos históricos de dominação e resistências, desconstruindo categorias eurocêntricas, heterossexistas, racistas, impostas pelas matrizes de dominação.

Assim, se por um lado, a perspectiva colonial colocou os corpos subalternos como vítimas e objetos do sistema e não como sujeitos de ação; por outro, nos últimos anos no Brasil, um conjunto de produções literárias ganhou espaço ao defrontar, por meio da arte, os discursos hegemônicos. Este é o caso das obras de Jeferson Tenório, especialmente o livro Estela sem Deus (2018). Percebemos nesse texto uma narrativa que intersecciona diversos olhares e reflexões filosóficas, atravessadas pelos recortes de gênero, raça e classe. Em última análise, pode-se afirmar que se trata também de um questionamento, na tessitura da palavra, do cânone textual e social.

  1. Estela sem Deus na Literatura Contemporânea Brasileira

As três obras de Jeferson Tenório, O beijo na parede (2013), Estela sem Deus (2018) e O avesso da pele (2020), constroem o que denominamos aqui de uma Trilogia do abandono. Nela, as narrativas e personagens negros retratam as dores, opressões e violências que atingem seus corpos invisibilizados e abandonados; não só na ficção, mas também na realidade do país. Essa trilogia toca, de modo geral, nas estruturas do poder, de classe e de gênero no Brasil. O racismo brasileiro torna-se o fio condutor nessas narrativas.

Assim, dentro dessa trilogia debruçaremos sobre o livro Estela sem Deus (2018). Estela, a personagem, se posiciona na narrativa entre mundos, nas fronteiras. A violência sofrida, por meio de várias instituições é narrada pela jovem negra que vê na sua realidade, a opressão diária sobre corpos subalternizados. Corpos, que segundo Spivak (2010), pertencem aos grupos dominados, marginalizados e destituídos de poder e direito a fala. É justamente neste lugar de opressão que Estela ganha voz para decolonizar, na ficção, sua própria realidade de ausências, e assim, subverter sua condição social, onde nem mesmo Deus a escuta. Nesse percurso, o movimento de estranhamento permeia a relação do leitor com o texto. Nas palavras de Tenório:

Estela é estranha na medida em que não corresponde as narrativas eurocêntricas sobre as mulheres negras. Aí talvez esteja a crise da alteridade evocada por Landowski, pois não se trata de reconhecer o Outro como singular, mas aquele que sempre difere, aquele que destoa, porque na modernidade as relações humanas parecem partir sempre da diferença. Assim, a construção do Outro serve somente para reafirmar identidades do Eu e tranquilizar nossas certezas desse Nós. Desse modo, o estranho é aquele que desestabiliza nossas crenças. Põe em xeque nossas verdades. Estela é esta estranha para mim e para o leitor (2020, 4).

  1. Estela sem Deus

Nessa obra, o escritor traz para o centro da narrativa, Estela, uma menina de treze anos que sonha em ser filósofa, e enfrenta diversas dificuldades ao longo da vida. O dispositivo de raça e gênero costura essa narrativa e desvela a condição em que vivem meninas e mulheres negras brasileiras. Segundo Maria Lugones (2008), a mulher negra é quem mais sofre no sistema de opressões do sistema cis-hétero-patriarcal. Entretanto, Estela, a protagonista da história, busca formas de resistência e existência.[2] Apesar de todos os sofrimentos e opressões por ela vivenciados, há algo que determina sua ação: o sonho. Ela não deixa de sonhar, como se aquilo fosse uma forma de questionar o sistema e alimentar sua esperança. Uma esperança que se mostra na narrativa, como sendo revolucionária.

Um ponto que nos impressiona neste livro é o poder de questionamento que o escritor consegue criar por meio da voz de Estela. A narrativa é movida pela dúvida, entendida como um princípio filosófico na difícil tarefa de atribuir sentidos ao mundo. A partir daí, a protagonista percorre por uma saga em busca de respostas. Com isso, ela desvenda a si mesma e também o mundo que a cerca.

O desejo de ser filósofa atravessa o texto e constrói uma espécie de diálogo crítico com o leitor. Essa estratégia narrativa põe em xeque discursos hegemônicos e universalizantes assentados em uma matriz de poder, cuja origem se remete ao passado colonial. Cabe destacar que essa matriz foi analisada por Anibal Quijano (2005) e intitulada colonialidade do poder. De acordo com o autor, trata-se de um conceito que abarca os processos históricos nos quais produziram essa modalidade de poder durante e após o colonialismo. Quijano (2005) aponta que a colonialidade do poder se espraia pelas estruturas econômicas, alimentando a exploração capitalista; está presente na produção de conhecimento; na organização política, entre outras esferas da sociedade contemporânea.

Na obra, outro mundo nos é apresentado: o mundo de Estela. Esse último marcado pela violência, a rejeição, a opressão de gênero e raça. Isso nos leva a entrever a realidade sob outra perspectiva. Ao contar sobre sua saga, a protagonista reescreve sua existência, como uma forma de libertação. Apesar de todos os percalços dessa trajetória, o ato de falar de si e questionar o mundo torna-se, na narrativa, um exercício de liberdade. É interessante notar uma proximidade com as reflexões freireanas sobre a liberdade do oprimido. Nessa perspectiva, o exercício de pensar sobre si mesmo não significa propriamente libertação. A autorreflexão, segundo Paulo Freire (2004) precisa ser acompanhada da sua destinação. Ou seja, não apenas descobrir-se como sujeito, mas construir um caminho autoral. Talvez por essa razão que a possibilidade da escolha dada à protagonista seja o fio condutor da narrativa. Estela, apesar das amarras materiais e subjetivas que a dilaceram, luta para controlar seu destino. A protagonista busca ser autora de sua própria história.

Na escrita de sua vida, Estela, como outros personagens das outras obras de Jeferson Tenório, é um corpo em trânsito, um corpo excluído, um corpo abandonado. De Porto Alegre ao Rio de Janeiro, Estela, sua mãe e irmão migram para buscar uma vida melhor, mas que não se concretiza. E nesse projeto que não se realiza, Deus não apareceu. A partir daí, o questionamento da existência de Deus media o diálogo da protagonista com seu mundo interior.

Deus surge, no texto, também como uma forma de abandono e desamor, tal como o mundo de Estela. Uma dada narrativa do sagrado é apresentada à menina que aos poucos se esgota. O livro trama certa crítica ao surgimento das Igrejas Neopentecostais. Essas se multiplicam, sobretudo, nas periferias das grandes cidades. Na obra, a Igreja surge como parte de uma estrutura maior de dominação e alienamento de si. Deus não se torna, nesse contexto, um caminho de libertação.

A protagonista ao relativizar a onipotência de Deus, desnuda uma ordem simbólica e moral judaico-cristã, na qual funda o projeto civilizatório da colonialidade (Quijano, 2005). O controle do prazer e do seu corpo trazido na forma de interdição religiosa leva Estela a transgredir aquela realidade e buscar outras possibilidades de existência. Nesse trajeto o encontro com Oxum, a deusa do amor, torna-se uma forma de crítica social potente.

É interessante notar como as religiões afro-brasileiras surgem nesse livro a partir de uma narrativa subversiva. Elas parecem conferir um repertório de empoderamento à protagonista. Apesar de estarmos no campo religioso, a crença nos Orixás cria uma versão dissidente do sagrado:

Vocês filhas de Oxum, choram, porque é o pranto de vocês que concerta o mundo. Tive vontade de dizer que não queria consertar nada, porque não queria ser triste na vida, mas apenas continuei com minha cara esquisita. (…). Contei para minha avó que eu tinha medo disso. Medo de quê, minha filha, ela perguntou. Medo de incorporar, vó? A vó Delfina riu. Não precisa se preocupar, minha filha. Quando os Orixás descem, não é para fazer mal. Eles descem na terra para nos salvar. Mas, nos salvar de quê, vó. Acho que de nós mesmos, ela disse. Não entendo vó. Então esqueça isso, Estela, porque agora eu acho que pode ser também o contrário. O contrário, perguntei. Sim, pode ser que os Orixás venham porque precisam ser salvos (Tenório 2018, 30).            

Nesse trecho, observamos uma narrativa subversiva que confronta a visão colonialista de sagrado. Esse último aparece como algo distante e onipotente. Um fenômeno que aliena nossa existência e, portanto, nos desumaniza. As nuances desse diálogo nos levam a pensar em um Deus humanizado que salva, mas também “precisa ser salvo.” Ele se aproxima do humano, conferindo-lhe outra lente interpretativa do sagrado.

Esse aspecto do livro implica pensar nas reflexões de Cláudio de Oliveira Ribeiro (2020) sobre o princípio pluralista. De modo geral, tal princípio se caracteriza como um posicionamento crítico ao pensamento único construído pela colonialidade. O autor chama atenção para dois aspectos presentes no princípio pluralista, a saber, o seu caráter relativizador das verdades absolutas e de dogmas presentes em certas experiências e instituições religiosas ocidentais. E, igualmente, busca reposicionar as visões e vivências espirituais, trazendo para o centro o diálogo e a alteridade como eixos fundamentais e propulsores para o caminho da liberdade:

O princípio pluralista, em função de seu caráter relativizador, portanto, crítico ao pensamento único, contribui para os processos de recuperação do sentido da liberdade e da gratuidade, que leva à indicação da presença–e, ao mesmo tempo, a necessidade–de espiritualidades que possam corresponder aos processos sociopolíticos decoloniais de aprofundamento democrático, de consolidação de direitos, de crítica às mais variadas formas de dominação, e à busca de alternativas à lógica imperial econômica (Ribeiro 2020, apud, Ribeiro 2017b).

Assim, em Estela sem Deus, há um jogo de contraposições de discursos. De um lado, um discurso que se pretende hegemônico e, de outro, o imperativo da dúvida como mecanismo de desvendamento das faces ocultas desse discurso. Observa-se nesta obra um posicionamento do autor pelas frestas de seu tempo, interpelando-o, desvendando-o.

Considerações Finais

A escrita de Jeferson Tenório nos recoloca frente a frente à produção de uma literatura, cujo projeto estético decolonial busca formar uma sensibilidade de outro tipo, a saber: livre. Isso pode ser perceptível a partir da metáfora de Deus, na qual a dúvida se desdobra em um conjunto de questionamentos às estruturas de poder montadas pela colonialidade do poder (Quijano, 2005). Estruturas que se apresentam onipotentes e absolutas, mas nelas há pequenas fissuras, capazes de reclamarem por suas subjetividades e vozes negadas, oprimidas. Na ficção, Estela caminha sem Deus indicando ao leitor que apesar de tudo, sua insurgência lhe é imposta como um projeto de emancipação humana contra o capitalismo. Contra o heteropatriarcalismo, o racismo, o sexismo e todas as formas de opressão construídas pela colonialidade do poder. A liberdade se torna aí o mote em que a narrativa se move.

Estela sem Deus é uma obra que dialoga com seu tempo. Porém, um tempo que exige novas formas de sentir, de pensar e de ser. Novas sensibilidades reclamam por outros processos de construção subjetiva, material e política. Nesse caminho, a arte pode nos dar pistas importantes de análise e reflexão sobre a experiência vivida. Neste livro, o autor nos indica que as pistas podem estar no poder da indagação. Essa pode se tornar importante estratégia de subversão. Indagar torna-se um imperativo para apreender esse mundo que se quer transformar.

Referências

Dalcastagnè, Regina. 2012. Literatura brasileira contemporânea: um território contestado. Rio de Janeiro, Vinhedo: Editora da Universidade Estadual do Rio de Janeiro (UERJ).

Freire, Paulo. 1967. Educação como Prática da Liberdade. Rio de Janeiro: Paz e Terra.

Freire, Paulo. 2002. Pedagogia da esperança: um reencontro com a pedagogia do oprimido. 9ª Ed., Rio de Janeiro: Paz e Terra.

Freire, Paulo. 2004. Pedagogia do Oprimido. 38º Ed., São Paulo: Paz e Terra.

Freire, Paulo. 2014. Pedagogia da Indignação. 5ª Ed., São Paulo: Paz e terra,

Lugones, Maria. 2005. “Multiculturalismo radical y feminismos de mujeres de color. Revista Internacional de Filosofia Política, N° 25, 61-76. Universidad Autónoma Metropolitana. Iztapalapa, México.  

Lugones, Maria. 2008. “Colonialidad y género.” Tabula Rasa. Bogotá – Colombia, N° 9, 73-101, julio-diciembre.

Mignolo, Walter. 2017. “Colonialidade: o lado mais escuro da modernidade. Tradução: Marco Oliveira. In Revista Brasileira de Ciências Sociais (RBCS), Vol 32, N° 94 (junho), 1-18, SciELO-ANPOCS.

Quijano, Anibal. 2005. “Colonialidade do poder, Eurocentrismo e América Latina.” In A colonialidade do saber: eurocentrismo e ciências sociais. Perspectivas latino-americana. Buenos Aires: CLACSO, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, p. 117 a 142. Disponível em https://biblioteca.clacso.edu.ar/clacso/sur-sur/20100624103322/12_Quijano.pdf .

Ribeiro, Cláudio de Oliveira. 2020. “Religião, decolonialidade e o princípio pluralista.”  In Numen: Revista de Estudos e Pesquisa da Religião, V. 23, N° 1, (Jan./Jun), 21-40, Juiz de Fora.

Schøllhammer, Karl Erik. 2016. “La literatura brasileña contemporánea y su crítica”. In Cuadernos de Literatura. Disponível em:  http://dx.doi.org/10.11144/Javeriana.cl20-40.lbcc

Spivak, Gayatri Chakravorty. 2010. Pode o subalterno falar? Belo Horizonte: Editora UFMG.

Tenório, Jerferson. 2013. O beijo na parede. Porto Alegre: Sulina

Tenório, Jeferson. 2018. Estela sem Deus. Porto Alegre: Zouk.

Tenório, Jeferson. 2020. O avesso da pele: Rio de Janeiro: Companhia das Letras.

Tenório, Jeferson. 2020 “As migrações de si e o estrangeiro revelado: A busca da alteridade na construção do romance Estela sem Deus.” In Aquelarre. Revista de Literatura Infantil y Juvenil, N° 8, 1-8, Buenos Aires.

Tenório, Jeferson. 2021. Entrevista ao canal da Uol-Youtube, Brasil. Disponível em

https://www.youtube.com/watch?v=5hkW8PCknGw

Biografia das autoras

Janaína de Figueiredo

https://orcid.org/0000-0002-8224-2905

Escritora e doutora em Antropologia pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (Brasil, 2016). A sua linha de pesquisa atual está voltada para o estudo das populações africanas e afro-brasileiras. É pesquisadora associada aos grupos de pesquisas O CERNe – grupo de pesquisa do Departamento de Antropologia da USP formado por pesquisadores desta e de outras instituições universitárias interessados em discutir questões teóricas e metodológicas relativas às religiosidades contemporâneas e ao universo das culturas negras. É autora da coletânea Nkisi na Diáspora: raízes religiosas banto no Brasil (Acubalin, 2013), organizadora do livro Educação e Racismo (Edusp, 2015) e autora do livro Nação Angola, nkisi, caboclo e novas mediações (Ed. Pallas, 2022). Percorre igualmente pela literatura escrevendo livros infantis: O fuxico de Janaína (Ed. Aletria, 2015); Nós de Axé (Ed. Aletria, 2018); O meu avô é um tata (Ed. Pallas, 2019); Boi de Conchas (Sowilo, 2019); Formigável (Aletria, 2021); Seu Tainha (Ed. Tigrito, 2022); Sapatinho de Makota (Ed. Pallas, 2022); Kererê (Ed. Pallas, 2022); O poeta do morro e a rosa (Ed. Pallas, 2022), entre outros.

Caroline Kirsch Pfeifer

https://orcid.org/0000-0002-5950-9982

Mestra em Literatura para niños pela Universidad Nacional de Rosário (UNR), Argentina. Licenciada em Letras, especialista em Literaturas em Língua Portuguesa. Docente há mais de 18 anos em diferentes níveis de ensino. Atualmente mora e trabalha na Argentina como docente titular de Literatura Brasileira e Tradução Literária no IES Línguas Vivas “Juan Ramón Fernández”, docente titular das cátedras de Literaturas Lusófonas I e II na Universidad Nacional de La Plata (UNLP) e docente de PLE (português línguas estrangeiras) na Universidad de Buenos Aires (UBA). Também se dedica a dar cursos e capacitações na Argentina, Brasil e Peru. Faz parte do staff editorial da Revista Aquelarre, revista de investigação e crítica literária em Literatura Infantil e Juvenil, premiada e reconhecida no território argentino. Organizadora de 2 Congressos Internacionais e Nacionais, realizado na Argentina nos anos de 2017 e 2019. Sua linha de pesquisa atual para o doutorado está voltada para o estudo das personagens femininas na literatura da América Latina e de Portugal.

Notas

[1] Graduado em Letras, mestre em Literaturas Luso-africanas e doutor em Teoria Literária.

[2] Essa expressão “resistência e existência” foi utilizada por Paulo Freire em Pedagogia da Indignação, 2014. O significado está articulado com suas considerações sobre a resistência dos sujeitos oprimidos.

Revue Cultures-Kairos – Dossier “Les subalternes, peuvent-elles/ils (parler) être écouté-e-s ?”

Culture-Kairos” – Revue d’anthropologie des pratiques corporelles et des arts vivants. Thèma n° 9 – décembre 2018.


Les subalternes, peuvent-elles/ils (parler) être écouté-e-s ?

Can the subaltern (speak) be listened to?http://revues.mshparisnord.org/cultureskairos/index.php?id=1712

:

“Introduction”

Lenita Perrier, Henrique Nardi, Francesca Di Legge

Les subalternes, peuvent-elles/ils (parler) être écouté-e-s ?

 Anne Castaing et Elena Langlais

Repenser les subalternités : des Subaltern Studies aux animalités

 Marta Pappalardo

La construction des discours sur la ville, entre production urbaine et subalternité interne

 Natalia Starostina

Race and Subalternity in Post-Soviet Space: The Absence of Labor Migrants’ Voices in Contemporary Russia

 Paul Raoul Mvengou Cruzmerino et Sébastien Lefèvre

Le corps : un enjeu socio-racial à prendre en compte dans les études afro-diasporiques. Une brève étude à partir de la littérature et de recherches anthropologiques.

Lenita Perrier

Dires et paroles subalternes / 13 minutes d’écoute. Agentivité et volonté de puissance

“Paroles de Maîtres”

Rachele Borghi

Éloge des marges : re(ading)tours sur des pratiques minoritaires dans le milieu académique

PROGRAMME COMPLET : Journée d’étude du 15 juin – FIRA

Journée d’Étude – 15 juin 2017
Groupe de recherche FIRA

MSH Paris Nord
20, avenue George Sand – 93210 La Plaine Saint-Denis, salle 414
Métro ligne 12, Front Populaire
RER B, La Plaine-Stade de France

LES SUBALTERNES, PEUVENT-ELLES/ILS (PARLER) ÊTRE ÉCOUTÉ-E-S ?

P R O G R A M M E

9h25 – Réception des intervenants

Introduction/Mot de bienvenue :

9h40 – Lenita Perrier (EHESS/FIRA) / Maica Gugolati (EHESS-Imaf/FIRA)

9h50/12h50 – Invertir, subvertir : dévoilement de la dialectique faussée du registre dominant 

Modératrice : Marion Bottero (Univ. Paris X Nanterre, FIRA)

Intervenant-e-s :

9h50/10h15 – Melissa Thackway (Sciences-Po Paris, INALCO)
« Revisiter les archives : mémoires décoloniales dans les cinémas d’Afrique »

Depuis la naissance des cinémas d’Afrique au lendemain des Indépendances, la question de la réappropriation de l’Histoire et de la mémoire traverse avec constance ses fictions et ses documentaires. Associée à la quête d’identités “en devenir” au cœur de cette cinématographie (Hall), plusieurs réalisateurs se sont saisis de l’Histoire du continent, ou plutôt de sa réécriture, comme partie intégrante d’un nécessaire processus de décolonisation des récits, des esprits et des épistémès. Au travers de deux films récents – Une Feuille dans le vent de Jean-Marie Teno (Cameroon, 2013) et The Nine Muses de John Akomfrah (UK-Ghana, 2010) – j’examinerai la manière dont ces réalisateurs revisitent, déconstruisent et retravaillent les images d’archives de la “bibliothèque coloniale” (Mudimbe) pour réécrire l’Histoire d’un point de vue africain ou diasporique, constituant ainsi une archive décoloniale et une contre-mémoire.

10h15/10h40 – Natalia Starostina (Young Harris College)
« Race in Post-Soviet Space and the Absence of Subaltern Voices in Contemporary Russia »

The problem of labor migrants from Middle Asia is one of the acutest issues in contemporary Russia. After the break-up of the U.S.S.R., many migrants from the former republics of Middle Asia came to work in Russia. There is an estimate that approximately 3.5 million labor migrants live in Moscow alone, and up to 7 million work elsewhere in Russia. Labor migrants produce up to 8 per cent of Russian gross national product annually. A public discourse on labor migrants from Middle Asia is characterized by selected memories: there is a contradiction between their immense contribution to the growth of Russian economy and their representations as intellectually, socially, and culturally inferior people. Despite their considerable contribution to Russian economy, labor migrants from Asia are painted as the “Others,” as “race” whose lifestyle threatens the Russian cultural heritage and whose presence and appearance “pollute” Russia.

10h40/11h05 – Roberta Pacelli (IUAV – DPPAC, EHESS/CADIS)
« Des caves aux rues : un cas de construction de citoyenneté dans la banlieue de Naples »

Dans cette communication je discuterai les données d’un travail de terrain qui a été mené dans un quartier de logements sociaux populaire de la banlieue de Naples (Sud de l’Italie). Cette étude a pour objectif de suivre le processus de constitution d’une association de citoyens parmi les personnes qui habitent illégalement dans les caves des immeubles. Les données collectées par cette recherche nous disent qu’il ne pourra y avoir une prise de parole effective des subalternes qu’à la condition que leurs intérêts matériels contingents restent visibles et étroitement liés à leurs aspirations à long terme. Nous soutenons qu’une politique d’émancipation n’est possible qu’en passant par la politique institutionnelle, c’est-à-dire que les pratiques informelles et d’auto-organisation doivent nécessairement s’accompagner de demandes de subjectivisation dans l’ordre policier de la ville.

11h05/11h30 – Virginie Dutoya (CNRS/Sciences Po/Socio, Centre Emile Durkheim) « Produire des savoirs queer : les enjeux de la recherche sur les ‘non-hétérosexuels’ en Inde »

Depuis une vingtaine d’années, on a vu émerger en Inde une littérature scientifique qui porte sur les vies, identités, pratiques et sexualités « non-hétérosexuelles », souvent désignées comme « LGBT », « queer », ou encore par l’expression de « minorités sexuelles ». Bien souvent, l’objectif des chercheur.e.s qui s’emparent de ces sujets est de produire un savoir qui se veut à la fois contre-hétéronormatif et décolonial. Cependant, cette volonté émancipatrice entre en conflit avec les modalités de production et de fonctionnement du discours scientifique, comme l’illustre le débat autour de la terminologie adéquate pour nommer et analyser les vies et pratiques non hétérosexuelles en Inde. L’analyse de ce débat permet de poser la question du positionnement des chercheur.e.s vis-à-vis de leurs enquêté.e.s et des phénomènes qu’ils analysent, du pouvoir de dénomination, et des implications éthiques et politiques des choix scientifiques.
11h30/11h45 – Pause café

11h45/12h10 – Norman Ajari (Univ. Toulouse Jean Jaurés)
« Conjoncture philosophique et politique décoloniale en France aujourd’hui »

En France, aujourd’hui, l’usage du terme « décolonial » est, en premier lieu, le fait d’organisations et de mouvements politiques, notamment animés par des militants issus de l’immigration postcoloniale (Parti des Indigènes de la République, Camp d’été décolonial, etc.) qui développent des concepts et une vision du monde originale. Mais ce terme est également employé, dans le champ universitaire des études hispanique, à la faveur d’une exploration des travaux de la théorie critique latino-américaine, et notamment du groupe de recherche Modernité/Colonialité/Décolonialité. Il fait, enfin, l’objet de violentes critiques de la part d’idéologues d’État, appointés ou non par l’université. Cette intervention interroge les divergences (par exemple sur la question raciale) et convergences entre les discours décoloniaux des afrodescendants français et des penseurs latino-américains. Deux médiateurs s’imposent. 1) Une commune opposition à l’idéologie officielle de l’État colonial français. 2) Des sources théoriques communes : des auteurs intimement impliqués dans l’histoire de l’empire colonial français, comme Frantz Fanon, Aimé Césaire ou Albert Memmi.

12h10/13h – Discutantes : Rachele Borghi (Univ. Paris IV) / Pauline Vermeren (Univ. Paris 7 Diderot )

Débat

13h/14h – Déjeuner

14h/17h30 – Pratiques discursives, décolonialité(s) et subalternité(s)

Modératrice : Francesca Di Legge (Univ. Paris VIII, FIRA)

Intervenant-e-s :

14h/14h25 – Anne Castaing (CNRS/THALIM) et Elena Langlais (Univ. de Nantes)
« Penser les subalternités : des Subaltern Studies aux animalités »

Dans cette communication, nous mettrons en évidence certaines applications des Subaltern Studies quand il s’agit de penser la subalternité, et verrons qu’elles permettent justement non seulement de penser et de concevoir mais surtout d’entendre la différence dans la singularité de leur propre langage. Nous nous intéresserons particulièrement à la question animale pour montrer comment les outils développés par les Subaltern Studies permettent de penser l’animalité dans toute la complexité de sa formulation ou de sa non-formulation. Portée ces dernières années par de multiples associations, la cause animale s’est invitée dans le débat public, posant la question de la prise en compte des intérêts animaux. De la même façon, les oeuvres d’art et ouvrages philosophiques qui tentent de donner la parole à des animaux en saisissant leur spécificité propre se font de plus en plus nombreux. Mais l’animal peut-il parler d’une voix propre ? Comment prendre en compte la multiplicité de ses langages, qui vont au-delà du logos ? Comment les traduire ? Au-delà de la question de l’expression de la voix animale se pose aussi celle de son auditeur : est-il possible de l’écouter et à quelles conditions ?

14h25/14h50 – Marta Pappalardo (CRH / UMR CNRS 7218 LAVUE)
« ‘Orientalisme métropolitain’ : la construction des discours sur la ville, entre production urbaine et subalternité interne »

Dans cette communication, je souhaite explorer l’articulation entre des constructions discursives relevant d’une subalternisation de sujets internes à la société et la production des métropoles contemporaines. Mon analyse d’une condition de « subalternité métropolitaine », issue de mes recherches de doctorat, s’insère dans la réflexion des études postcoloniales et subalternes. Dans le processus de production hégémonique de la ville, les pratiques populaires sont utilisées par les groupes dominants comme argument de délégitimation des populations pauvres. À travers l’étude des pratiques micro-locales d’occupation du logement et de l’espace urbain de ces groupes dominés, ainsi que du processus de construction et de manipulation d’une condition de « subalternité métropolitaine », il apparaît que si d’un côté les aménageurs revendiquent le monopole de la prise de décision, de l’autre les habitants mettent en place des interprétations et des appropriations de l’espace urbain « par le bas ».

14h50/15h15 – Véronica Gonzalez Gonzalez (SNI-CONACYT/EHESS) « L’expérience des peuples autochtones au sein des Nations Unies : Portée et limites de la construction d’une voix dissidente à travers les institutions dominantes »

Depuis les années 70 des militants autochtones ont interpellé l’ONU afin de voir reconnus leurs droits en tant que peuples. Ils ont ainsi entrepris une « longue marche à travers les institutions » onusiennes dont l’un des enjeux majeurs consistait à se doter des compétences rendant possible à la fois la formation d’une voix autochtone légitime et l’identification des éventuels obstacles auxquels cette démarche pouvait se heurter au sein de ce qu’ils appellent « la bureaucratie la plus grande au monde ». Dans ce contexte, les programmes de « développement / renforcement des capacités » offerts par l’ONU aux leaders autochtones ont acquis une importance centrale dans l’élaboration du projet politique autochtone promu dans le cadre de la gouvernance globale. Cette communication propose d’analyser ce dispositif majeur dans l’engagement des peuples autochtones à l’ONU afin d’identifier les possibilités et les limites qu’il représente pour le dépassement de la colonialité caractérisant le système-monde contemporain.

15h15/15h40 – Roque U. Hernandez (EHESS/CERMA, Univ. Autônoma de Madrid) « Des Sistemas de cargos au 69 Assemblée Générale des Nations Unis (ONU). Les expériences vécues de femmes autochtones, une perspective décoloniale de la diplomatie internationale »

Dans cette communication, je compare l’expérience vécue de lutte pour la reconnaissance sociale et la représentation politique de l’activiste Sofía Robles Hernández, femme ayuujk-zapotèque, avec celle d’Eufrosina Cruz Mendoza, femme zapotèque d’Oaxaca (Mexique), au sein du mouvement transnational du peuple autochtone. À partir de l’analyse auto-ethnographique de ces femmes autochtones, je réfléchis aux tensions, aux défis et aux conditions politiques-morales impliquées dans le processus de formation « territorial-corporel » de leur autonomie, de leur libre détermination et de leurs rapports économiques inégaux avec l’État pluriculturel néolibéral au Mexique. Finalement, j’analyse la conquête, par les femmes autochtones, du droit politique les concernant dans le contexte du discours juridique international : après tant d’années, il y a enfin un agenda diplomatique sur la question des droits des femmes autochtones vers une pleine décolonisation.

15h40/15h55 – Pause café

15h55/16h20 – Florence Boyer (Chorégraphe Cie Artmayage)
« La danse maloya : parole des subalternes ? » (performance/danse)

Danseuse chorégraphe issue d’une culture souvent considérée comme subalterne – l’île de la Réunion, ancienne colonie française située dans l’océan indien – j’ai mené un travail d’inspiration anthropologique qui tend à participer aux dynamiques de diffusion du savoir et de la parole par des natifs et/ou des porteurs de valeurs et codes de lectures significativement différents de ceux qui sont majoritairement véhiculés par des étrangers venant de ce que l’on nomme improprement l’Occident et qui se font l’écho de pensées académiques, de perspectives et d’enjeux de recherches formatés aux prismes d’un regard souvent empreint d’ethnocentrisme. Par l’interprétation de ce solo Kozman maloya où je déstructure la danse traditionnelle maloya, je tends à rendre visible et perceptible ce qui fait son essence même. Je propose ici une danse contemporaine nourrie d’une pratique traditionnelle issue de ma propre culture réunionnaise pour une écriture chorégraphique singulière.

16h20/17h30 – Discutant-e-s : Valérie Ganem (Univ. Paris 13) / Norman Ajari (Univ. Toulouse Jean Jaurés)

Débat de clôture

frontieres.hypotheses.org

Argumentaire :

En s’appuyant sur les travaux des séminaires du groupe de recherche FIRA (MSH Paris Nord) de 2015 à 2017 ̶ axés sur la décolonisation de toutes perspectives de connaissance euro-centrées ̶ nous nous proposons dans cette journée d’étude de continuer à réfléchir et à élargir nos recherches vers une géopolitique des connaissances (E. Dussel). Il s’agit de saisir le projet d’actualisation du lieu d’énonciation, des récits historiques et culturels, de la pensée et de la production du savoir. Dans ce sens, le défi du tournant de la décolonialité s’inscrit sur la critique et la reconstitution des espaces interstitiels du cadre conceptuel hybride des différences coloniales (W. Mignolo).

Repenser les catégories de domination n’implique pas seulement la formulation d’un contre-discours, il s’agit plutôt de créer la possibilité d’un nouveau registre de l’expérience vécue et du savoir situé comme pratique de l’objectivité subalterne/objectivité incarnée (D. Haraway)  ̶ à partir des terrains de recherche. Le terrain, conçu comme un horizon de sens (E. Husserl) dévoile des nouveaux discours qui cherchent à dépasser la structure dialectique faussée du discours dominant. Dans le flux des cultures et des sociétés contemporaines, globalisées et de masse, définies comme paradoxales (S. Hall), émergent de nouveaux cadres théoriques et de nouvelles méthodologies qui défient les structures socio-économique et politique dominantes, ainsi que les prérogatives à caractère normatif de l’académie. Des pratiques en sciences sociales telles les récits de terrain, les récits biographiques, les observations participantes, les auto-ethnographies, les performances queer, les enactement artistiques ̶ ou encore les études des citoyennetés multiples et des sexualités divergentes au cadre hétéronormatif ̶ permettent alors de re-situer/repositionner et de questionner les catégorisations réductionnistes et/ou binaires (L. Tuhiwai Smith ; J. Butler ; D. Haraway ; S. Hall ; A. Honneth ; W. Mignolo).

En suivant l’avertissement de Audre Lorde : « the master tools will never dismantle the masters’ house », cette journée d’étude se propose d’identifier et d’explorer les contre-discours capables de basculer, traverser et pervertir les centres et les bords du discours impérialiste en proposant un savoir nomade et contingent (A.C. Hostert ; W. Mignolo ; A. Quijano ; E. Dussel). En somme, ceci est une tentative de dépasser l’état de zombification (A.Mbembe) postcolonial en se demandant non seulement si le subalterne peut parler (G.C.Spivak), mais aussi comment et surtout qui veut et peut l’écouter (L.Tuhiwai Smith) ? Autrement dit, nous nous proposons de nous demander non seulement si le subalterne peut parler mais aussi s’il arrive à interpeller concrètement les destinataires de son discours, c’est à dire, qui est-il prêt à l’écouter ?

Deux axes sont proposés :

Axe 1 – Invertir, subvertir : dévoilement de la dialectique faussée du registre dominant

Quels outils analytiques des pratiques sociales sont-ils capables de déstabiliser et déconstruire la restauration dialectique des hiérarchies et des récits dominants : delinking (W. Mignolo) ; disidentification (J. E. Munoz) ; subjectivation (M. Foucault) ; desubjectivation (G. Agamben) ; savoir situé (Haraway) ; codage/décodage (S. Hall) ?

Quel rôle pour le chercheur : peut-on être chercheur-e et militant-e ? Quelles sont les implications académiques/politiques et/ou personnelles de cet engagement ? A quel point et dans quelles conditions est-il envisageable/permis aux chercheur-e-s de parler à la place des subalternes ? Car, laisser parler, écouter et entendre, consiste tout d’abord à ne pas parler à la place des autres.

Quelles sont les limites, les tensions et les conditions symboliques et matérielles de la prise de parole des subalternes ? Les subalternes, sont-elles/ils vraiment écouté-e-s et entendu-e-s ? Qu’en est-il de la capacité d’agir et de la puissance d’agir de l’expression autonome des subalternes ? Quels risques pour cette prise de parole (violence, répression, etc.) : quelle cadre de légitimité réelle au niveau des représentations, de la reconnaissance et du leadership (dirigeant, intellectuel, etc.) ; quelle performativité capable de déconstruire les épistémologies et les pratiques sociales, culturelles et politiques déterminées par la performativité normative des régimes dominants et impérialistes ?

Axe 2 – Pratiques discursives et colonialité(s) du pouvoir, du savoir et de l’être

Identification multi-située des espaces de superposition, d’intersection et de transversalité des pratiques discursives décoloniales dans l’analyse des catégories de genre, de sexe, de sexualité, de race, de classe sociale, d’ethnicité et de citoyenneté à l’intérieur des groupes sociaux subalternisés. Quels registres sont-ils possibles pour les pensées et les savoirs frontaliers/borders des expériences vécues dissidentes capables effectivement de déplacer la matrice coloniale en [re]situant et en transformant la colonialité du pouvoir, du savoir et de l’être ?

Critique appuyée sur des liens étroits entre les pratiques genrées et le system patriarcal afin de repérer les cadres normatifs déterminés par les idéologies patriarcales de contrôle et de domination capitaliste euro-centrée/impérialiste dans le contexte décolonial. Critique de la perspective moderne [inter]subjective du « sujet » (raison/âme/esprit) et du « corps » (object) comme territoire de domination capitaliste d’une part, et de résistance et de lutte d’autre part. Comment développer une conscience discursive éthique, émancipatrice, trans-moderne et responsable du vivre ensemble global-local (glocal) à la fois créative et pédagogique ?

Dans un contexte de transformation des relations de pouvoir et de crise civilisatrice, quels discours et contre-discours peuvent-ils être identifiés, construits ou déconstruits vis-à-vis des pouvoirs hégémoniques ? Quelle généalogie hégémonique, anti-hégémonique ou contre-hégémonique dans l’espace-temps culturel, territoriale et sociopolitique dans la construction de nouvelles rationalités souhaitables et opérationnelles ?

Organisateurs : Marion BOTTERO (Paris X, FIRA) ; Francesca DI LEGGE (Paris 8, FIRA) ; Maica GUGOLATI (EHESS/IMAF, FIRA) ; Roque Urbieta HERNANDEZ (EHESS/CERMA) ; Henrique NARDI (UFRGS/Brésil, IRIS-EHESS, FIRA) ; Lenita PERRIER (EHESS, FIRA) ; Oscar QUINTERO (Universidad Nacional de Colombia, IRD-URMIS, FIRA).

Comité Scientifique : Rachele BORGHI (Sorbonne, Paris IV) ; Marion BOTTERO (Université Paris X, FIRA), Philippe COLIN (Université de Limoges) ; Pascale GRUSON (EHESS/CEMS, FIRA) ; Sébastien LEFÈVRE (Université Gaston Berger Saint Louis/Sénégal) ; Henrique NARDI (UFRGS/Brésil, IRIS-EHESS, FIRA) ; João Pacheco de OLIVEIRA (Museu Nacional, UFRJ, Brésil, FIRA) ; Lenita PERRIER (EHESS, FIRA), Oscar QUINTERO (Universidad Nacional de Colombia, IRD-URMIS, FIRA) ; Lionel SAPORITI (Université de Strasbourg, FIRA).

II2017.Prog.Complet

II2017.Prog.Complet

PROGRAMME SIMPLE : Journée d’étude “Les subalternes, peuvent-elles/ils (parler) être écouté-e-s ?”

Journée d’Étude – 15 juin 2017

Groupe de recherche FIRA

MSH Paris Nord / 20, avenue George Sand – 93210 La Plaine Saint-Denis, salle 414 Métro ligne 12, Front Populaire
RER B, La Plaine-Stade de France

LES SUBALTERNES, PEUVENT-ELLES/ILS (PARLER) ÊTRE ÉCOUTÉ-E-S ?

P R O G R A M M E

9h25 – Réception des intervenants

Introduction/Mot de bienvenue :

9h40Lenita Perrier (EHESS, FIRA) / Maica Gugolati (EHESS-Imaf, FIRA)

9h50/12h50 Invertir, subvertir : dévoilement de la dialectique faussée du registre dominant 

Modératrice : Marion Bottero (Univ. Paris X Nanterre, FIRA)

Intervenants :

9h50/10h15 – Melissa Thackway (Sciences-Po Paris, INALCO)

« Revisiter les archives : mémoires décoloniales dans les cinémas d’Afrique »

10h15/10h40 – Natalia Starostina (Young Harris College)

« Race in Post-Soviet Space and the Absence of Subaltern Voices in Contemporary Russia »

10h40/11h05 – Roberta Pacelli (IUAV – DPPAC, EHESS/CADIS)

« Des caves aux rues : un cas de construction de citoyenneté dans la banlieue de Naples »

11h05/11h30  – Virginie Dutoya (CNRS/Sciences Po, Centre Emile Durkheim)

« Produire des savoirs queer : les enjeux de la recherche sur les ‘non-hétérosexuels’ en Inde »

11h30/11h45 – Pause café

11h45/12h10 – Norman Ajari (Univ. Toulouse Jean Jaurés)

« Conjoncture philosophique et politique décoloniale en France aujourd’hui »

12h10 – Discutantes : Rachele Borghi (Univ. Paris IV) / Pauline Vermeren (Univ. Paris 7 Diderot )

Débat

13h/14h – Déjeuner

14h/17h30Pratiques discursives, décolonialité(s) et subalternité(s) 

Modératrice : Francesca Di Legge (Univ. Paris VIII, FIRA)

Intervenants :

14h/14h25 – Anne Castaing (CNRS/THALIM) et Elena Langlais (Univ. de Nantes)

« Penser les subalternités : des Subaltern Studies aux animalités »

14h25/14h50 – Marta Pappalardo (CRH / UMR CNRS 7218 LAVUE)

« ‘Orientalisme métropolitain’ : la construction des discours sur la ville, entre production urbaine et subalternité interne »

14h50/15h15 – Veronica Gonzalez-Gonzalez (SNI-CONACYT/EHESS)

« L’expérience des peuples autochtones au sein des Nations Unies : Portée et limites de la construction d’une voix dissidente à travers les institutions dominantes »

15h15/15h40 – Roque U. Hernandez (EHESS/CERMA, Univ. Autônoma de Madrid)

«  Des Sistemas de cargos au 69 Assemblée Générale des Nations Unis (ONU). Les expériences vécues de femmes autochtones, une perspective décoloniale de la diplomatie internationale »

15h40/15h55 – Pause café

15h55/16h20 – Florence Boyer (Chorégraphe Cie Artmayage)

« La danse maloya : parole des subalternes ? » (performance/danse)

16h20/17h30

Discutant-e-s : Valérie Ganem (Univ. Paris 13) / Norman Ajari (Univ. Toulouse Jean Jaurés)

Débat de clôture

Argumentaire :

En s’appuyant sur les travaux des séminaires du groupe de recherche FIRA (MSH Paris Nord) de 2015 à 2017 ̶ axés sur la décolonisation de toutes perspectives de connaissance euro-centrées ̶  nous nous proposons dans cette journée d’étude de continuer à réfléchir et à élargir nos recherches vers une géopolitique des connaissances (E. Dussel). Il s’agit de saisir le projet d’actualisation du lieu d’énonciation, des récits historiques et culturels, de la pensée et de la production du savoir. Dans ce sens, le défi du tournant de la décolonialité s’inscrit sur la critique et la reconstitution des espaces interstitiels du cadre conceptuel hybride des différences coloniales (W. Mignolo).

Repenser les catégories de domination n’implique pas seulement la formulation d’un contre-discours, il s’agit plutôt de créer la possibilité d’un nouveau registre de l’expérience vécue et du savoir situé comme pratique de l’objectivité subalterne/objectivité incarnée (D. Haraway)  ̶ à partir des terrains de recherche. Le terrain, conçu comme un horizon de sens (E. Husserl) dévoile des nouveaux discours qui cherchent à dépasser la structure dialectique faussée du discours dominant. Dans le flux des cultures et des sociétés contemporaines, globalisées et de masse, définies comme paradoxales (S. Hall), émergent de nouveaux cadres théoriques et de nouvelles méthodologies qui défient les structures socio-économique et politique dominantes, ainsi que les prérogatives à caractère normatif de l’académie. Des pratiques en sciences sociales telles les récits de terrain, les récits biographiques, les observations participantes, les auto-ethnographies, les performances queer, les enactement artistiques  ̶ ou encore les études des citoyennetés multiples et des sexualités divergentes au cadre hétéronormatif ̶  permettent alors de re-situer/repositionner et de questionner les catégorisations réductionnistes et/ou binaires (L. Tuhiwai Smith ; J. Butler ; D. Haraway ; S. Hall ; A. Honneth ; W. Mignolo).

En suivant l’avertissement de Audre Lorde : « the master tools will never dismantle the masters’ house », cette journée d’étude se propose d’identifier et d’explorer les contre-discours capables de basculer, traverser et pervertir les centres et les bords du discours impérialiste en proposant un savoir nomade et contingent (A.C. Hostert ; W. Mignolo ; A. Quijano ; E. Dussel). En somme, ceci est une tentative de dépasser l’état de zombification (A.Mbembe) postcolonial en se demandant non seulement si le subalterne peut parler (G.C.Spivak), mais aussi comment et surtout qui veut et peut l’écouter (L.Tuhiwai Smith) ? Autrement dit, nous nous proposons de nous demander non seulement si le subalterne peut parler mais aussi s’il arrive à interpeller concrètement les destinataires de son discours, c’est à dire, qui est-il prêt à l’écouter ?

Deux axes sont proposés :

Axe 1 – Invertir, subvertir : dévoilement de la dialectique faussée du registre dominant

  • Quels outils analytiques des pratiques sociales sont-ils capables de déstabiliser et déconstruire la restauration dialectique des hiérarchies et des récits dominants : delinking (W. Mignolo) ; disidentification (J. E. Munoz) ; subjectivation (M. Foucault) ; desubjectivation (G. Agamben) ; savoir situé (Haraway) ; codage/décodage (S. Hall) ?
  • Quel rôle pour le chercheur : peut-on être chercheur-e et militant-e ? Quelles sont les implications académiques/politiques et/ou personnelles de cet engagement ? A quel point et dans quelles conditions est-il envisageable/permis aux chercheur-e-s de parler à la place des subalternes ? Car, laisser parler, écouter et entendre, consiste tout d’abord à ne pas parler à la place des autres.
  • Quelles sont les limites, les tensions et les conditions symboliques et matérielles de la prise de parole des subalternes ? Les subalternes, sont-elles/ils vraiment écouté-e-s et entendu-e-s ? Qu’en est-il de la capacité d’agir et de la puissance d’agir de l’expression autonome des subalternes ? Quels risques pour cette prise de parole (violence, répression, etc.) : quelle cadre de légitimité réelle au niveau des représentations, de la reconnaissance et du leadership (dirigeant, intellectuel, etc.) ; quelle performativité capable de déconstruire les épistémologies et les pratiques sociales, culturelles et politiques déterminées par la performativité normative des régimes dominants et impérialistes ?

Axe 2 – Pratiques discursives et colonialité(s) du pouvoir, du savoir et de l’être

  • Identification multi-située des espaces de superposition, d’intersection et de transversalité des pratiques discursives décoloniales dans l’analyse des catégories de genre, de sexe, de sexualité, de race, de classe sociale, d’ethnicité et de citoyenneté à l’intérieur des groupes sociaux subalternisés. Quels registres sont-ils possibles pour les pensées et les savoirs frontaliers/borders des expériences vécues dissidentes capables effectivement de déplacer la matrice coloniale en [re]situant et en transformant la colonialité du pouvoir, du savoir et de l’être ?
  • Critique appuyée sur des liens étroits entre les pratiques genrées et le system patriarcal afin de repérer les cadres normatifs déterminés par les idéologies patriarcales de contrôle et de domination capitaliste euro-centrée/impérialiste dans le contexte décolonial. Critique de la perspective moderne [inter]subjective du « sujet » (raison/âme/esprit) et du « corps » (object) comme territoire de domination capitaliste d’une part, et de résistance et de lutte d’autre part. Comment développer une conscience discursive éthique, émancipatrice, trans-moderne et responsable du vivre ensemble global-local (glocal) à la fois créative et pédagogique ?
  • Dans un contexte de transformation des relations de pouvoir et de crise civilisatrice, quels discours et contre-discours peuvent-ils être identifiés, construits ou déconstruits vis-à-vis des pouvoirs hégémoniques ? Quelle généalogie hégémonique, anti-hégémonique ou contre-hégémonique dans l’espace-temps culturel, territoriale et sociopolitique dans la construction de nouvelles rationalités souhaitables et opérationnelles ?

Organisateurs : Marion BOTTERO (Paris X, FIRA) ; Francesca DI LEGGE (Paris 8, FIRA) ; Maica GUGOLATI (EHESS/IMAF, FIRA) ; Roque Urbieta HERNANDEZ (EHESS/CERMA) ; Henrique NARDI (UFRGS/Brésil, IRIS-EHESS, FIRA) ; Lenita PERRIER (EHESS, FIRA) ; Oscar QUINTERO (Universidad Nacional de Colombia, IRD-URMIS, FIRA).

Comité Scientifique : Rachele BORGHI (Sorbonne, Paris IV) ; Marion BOTTERO (Université Paris X, FIRA), Philippe COLIN (Université de Limoges) ; Pascale GRUSON (EHESS/CEMS, FIRA) ; Sébastien LEFÈVRE (Université Gaston Berger Saint Louis/Sénégal) ; Henrique NARDI (UFRGS/Brésil, IRIS-EHESS, FIRA) ; João Pacheco de OLIVEIRA (Museu Nacional, UFRJ, Brésil, FIRA) ; Lenita PERRIER (EHESS, FIRA), Oscar QUINTERO (Universidad Nacional de Colombia, IRD-URMIS, FIRA) ; Lionel SAPORITI (Université de Strasbourg, FIRA).

2017.Programme.Journée (V2)

Appel à communications – Journée d’études FIRA-MSH Paris Nord – 15/06/17

  Appel à communications

 Journée d’études organisée par le groupe de recherche FIRA-MSH Paris Nord, UFRGS/Brésil et l’Université Nationale de Colombie

 Le 15 juin 2017 – 9h/18h

MSH Paris Nord – 20, avenue George Sand – 93210 La Plaine Saint Denis

Les subalternes, peuvent-elles/ils (parler) être écouté-e-s ?

En s’appuyant sur les travaux des séminaires du groupe de recherche FIRA-MSH Paris Nord (2015-2017) ̶ axés sur la décolonisation de toutes perspectives de connaissance euro-centrées ̶  nous nous proposons dans cette journée d’études de continuer à réfléchir et à élargir nos recherches vers une géopolitique des connaissances (E. Dussel). Il s’agit de saisir le projet d’actualisation du lieu d’énonciation, des récits historiques et culturels, de la pensée et de la production du savoir. Dans ce sens, le défi du tournant de la décolonialité s’inscrit sur la critique et la reconstitution des espaces interstitiels du cadre conceptuel hybride des différences coloniales (W. Mignolo).

Repenser les catégories de domination n’implique pas seulement la formulation d’un contre-discours, il s’agit plutôt de créer la possibilité d’un nouveau registre de l’expérience vécue et du savoir situé comme pratique de l’objectivité subalterne/objectivité incarnée (D. Haraway)  ̶ à partir des terrains de recherche. Le terrain, conçu comme un horizon de sens (E. Husserl) dévoile des nouveaux discours qui cherchent à dépasser la structure dialectique faussée du discours dominant. Dans le flux des cultures et des sociétés contemporaines, globalisées et de masse, définies comme paradoxales (S. Hall), émergent de nouveaux cadres théoriques et de nouvelles méthodologies qui défient les structures socio-économique et politique dominantes, ainsi que les prérogatives à caractère normatif de l’académie. Des pratiques en sciences sociales telles les récits de terrain, les récits biographiques, les observations participantes, les auto-ethnographies, les performances queer, les enactement artistiques  ̶ ou encore les études des citoyennetés multiples et des sexualités divergentes au cadre hétéronormatif ̶  permettent alors de re-situer/repositionner et de questionner les catégorisations réductionnistes et/ou binaires (L. Tuhiwai Smith ; J. Butler ; D. Haraway ; S. Hall ; A. Honneth ; W. Mignolo).

En suivant l’avertissement de Audre Lorde : « the master tools will never dismantle the masters’ house », cette journée d’étude se propose d’identifier et d’explorer les contre-discours capables de basculer, traverser et pervertir les centres et les bords du discours impérialiste en proposant un savoir nomade et contingent (A.C. Hostert ; W. Mignolo ; A. Quijano ; E. Dussel). En somme, ceci est une tentative de dépasser l’état de zombification (A.Mbembe) postcolonial en se demandant non seulement si le subalterne peut parler (G.C.Spivak), mais aussi comment et surtout qui veut et peut l’écouter (L.Tuhiwai Smith) ? Autrement dit, nous nous proposons de nous demander non seulement si le subalterne peut parler mais aussi s’il arrive à interpeller concrètement les destinataires de son discours, c’est à dire, qui est-il prêt à l’écouter ?

Deux axes sont proposés :

Axe 1 – Invertir, subvertir : dévoilement de la dialectique faussée du registre dominant

  • Quels outils analytiques des pratiques sociales sont-ils capables de déstabiliser et déconstruire la restauration dialectique des hiérarchies et des récits dominants : delinking (W. Mignolo) ; disidentification (J. E. Munoz) ; subjectivation (M. Foucault) ; desubjectivation (G. Agamben) ; savoir situé (Haraway) ; codage/décodage (S. Hall) ?
  • Quel rôle pour le chercheur : peut-on être chercheur-e et militant-e ? Quelles sont les implications académiques/politiques et/ou personnelles de cet engagement ? A quel point et dans quelles conditions est-il envisageable/permis aux chercheur-e-s de parler à la place des subalternes ? Car, laisser parler, écouter et entendre, consiste tout d’abord à ne pas parler à la place des autres.
  • Quelles sont les limites, les tensions et les conditions symboliques et matérielles de la prise de parole des subalternes ? Les subalternes, sont-elles/ils vraiment écouté-e-s et entendu-e-s ? Qu’en est-il de la capacité d’agir et de la puissance d’agir de l’expression autonome des subalternes ? Quels risques pour cette prise de parole (violence, répression, etc.) : quelle cadre de légitimité réelle au niveau des représentations, de la reconnaissance et du leadership (dirigeant, intellectuel, etc.) ; quelle performativité capable de déconstruire les épistémologies et les pratiques sociales, culturelles et politiques déterminées par la performativité normative des régimes dominants et impérialistes ?

Axe 2 – Pratiques discursives et colonialité(s) du pouvoir, du savoir et de l’être

  • Identification multi-située des espaces de superposition, d’intersection et de transversalité des pratiques discursives décoloniales dans l’analyse des catégories de genre, de sexe, de sexualité, de race, de classe sociale, d’ethnicité et de citoyenneté à l’intérieur des groupes sociaux subalternisés. Quels registres sont-ils possibles pour les pensées et les savoirs frontaliers/borders des expériences vécues dissidentes capables effectivement de déplacer la matrice coloniale en [re]situant et en transformant la colonialité du pouvoir, du savoir et de l’être ?
  • Critique appuyée sur des liens étroits entre les pratiques genrées et le system patriarcal afin de repérer les cadres normatifs déterminés par les idéologies patriarcales de contrôle et de domination capitaliste euro-centrée/impérialiste dans le contexte décolonial. Critique de la perspective moderne [inter]subjective du « sujet » (raison/âme/esprit) et du « corps » (object) comme territoire de domination capitaliste d’une part, et de résistance et de lutte d’autre part. Comment développer une conscience discursive éthique, émancipatrice, trans-moderne et responsable du vivre ensemble global-local (glocal) à la fois créative et pédagogique ?
  • Dans un contexte de transformation des relations de pouvoir et de crise civilisatrice, quels discours et contre-discours peuvent-ils être identifiés, construits ou déconstruits vis-à-vis des pouvoirs hégémoniques ? Quelle généalogie hégémonique, anti-hégémonique ou contre-hégémonique dans l’espace-temps culturel, territoriale et sociopolitique dans la construction de nouvelles rationalités souhaitables et opérationnelles ?

Calendrier 

Réception des résumés/date limite : 15 avril 2017

Résultat de la sélection des propositions : 30 avril 2017

Réception des communications : 30 mai 2017

Les propositions de communication doivent être envoyées en français ou anglais (max.une page), avec une brève biographie indiquant le centre de rattachement et les recherches en cours. Les communications portant sur des données empiriques sont particulièrement les bienvenues, ainsi que les matériels audio-visuels et/ou performances.

Contact : Lenita Perrier lperrier@msh-paris.fr

Organisateurs : Marion BOTTERO (Paris X, MSH) ; Francesca DI LEGGE (Paris 8, MSH) ; Maica GUGOLATI (EHESS/IMAF, MSH) ; Roque Urbieta HERNANDEZ (EHESS/CERMA) ; Henrique NARDI (UFRGS/Brésil, IRIS-EHESS, MSH) ; Lenita PERRIER (EHESS, MSH) ; Oscar QUINTERO (Universidad Nacional de Colombia, IRD-URMIS, MSH).

Comité Scientifique : Rachele BORGHI (Sorbonne, Paris IV) ; Marion BOTTERO (Université Paris X, MSH), Philippe COLIN (Université de Limoges) ; Pascale GRUSON (EHESS/CEMS) ; Sébastien LEFÈVRE (Université Gaston Berger Saint Louis/Sénégal) ; Henrique NARDI (UFRGS/Brésil, IRIS-EHESS, MSH) ; João Pacheco de OLIVEIRA (Museu Nacional, UFRJ, Brésil) ; Lenita PERRIER (EHESS, MSH), Oscar QUINTERO (Universidad Nacional de Colombia, IRD-URMIS, MSH) ; Lionel SAPORITI (Université de Strasbourg).

Quelques références non exhaustives ayant orienté notre refléxion :

AGAMBEN, Giorgio (1995) Homo sacer. Il potere sovrano e la nuda vita, Torino: Einaudi

ANZALDUA, Gloria (1981) Borderlands / La Frontera, The New Mestiza, San Francisco, Aunt lute books.

APPADURAI, Arjun (2009)) Géographie de la Colère. La violence à l’âge de la globalisation, Paris, Éditions Payot & Rivages.

APPIAH, Kwame A.; GATES Jr. Henry Louis (1999) Africana: The Encyclopedia of the African and African-American Experience, Basic Civitas Books.

BHABHA, Homi K. (1994) The Location of Culture, Routledge, London and NY.

BORGHI, Rachele, « Post-Porn », Rue Decartes, 3/2013 (N° 79), p.29-41.

BOTTERO, Marion (2015) Tourisme sexuel et relations conjugales en Thaïlande et en Malaisie, Paris : Éditions L’Harmattan.

BUTLER, Judith (2005) Humain, Inhumain : Le travail critique des normes, Paris, Éditions Amsterdam, 154 p.

COLIN, Philippe (2014) « Penser l’envers obscur de la modernité : une anthropologie de la pensée décoloniale latinoaméricaine », EHIC-Espaces Humaines et Interactions Culturelles, Université de Limoges.

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